История христианства - Кирилл Юрьевич Галушко

их привлекли в Русскую православную церковь в 1946–1948 годах после принудительной отмены Брестской и Ужгородской уний. По данным Георгия Карпова, председателя Совета по делам Русской православной церкви, на 2 января 1948 года из 2718 униатских приходов Западной Украины в состав Русской православной церкви вынужденно перешел 2491 приход.

Итак, 4–8 сентября 1943 года продолжались переговоры, в результате чего возник так называемый «Московский конкордат» на основе устных договоренностей Сталина и Сергия. В обмен на лояльность к советскому государству в 1945 году РПЦ получила почти пять с половиной тысяч православных приходов, ранее относившихся к Автономной украинской церкви и Украинской автокефальной православной церкви, существовавшей в бывшем польском государстве под крылом Польской автокефальной православной церкви. В феврале 1945 года синод утвердил Украинский экзархат. Экзархом с титулом митрополита Киевского и Галицкого стал Иоанн (Соколов, 1944/1945—1964). На 1945 год в Украине было 6232 прихода, 14 епископов, 4863 священника. К верующим себя относило 1237 тысяч мирян. Хотя мы догадываемся, что действительное количество верующих было значительно больше. Это все происходило в тот момент, когда иерархов, священников и верующих Украинской греко-католической церкви или УАПЦ преследовали, казнили, а их имущество и приходы передавали РПЦ.

После смерти Сталина очевидные физические репрессии прекратились, но привилегированное положение РПЦ не изменилось, упраздненные ранее церковные структуры не были восстановлены в правах. За деятельностью РПЦ пристально наблюдало КГБ, и вся церковная иерархия находилась под чутким государственным контролем. С 1966 до января 1990 года экзархом Украины был Филарет (Денисенко). В 1990 году экзархат был упразднен и было установлено, что Украинская православная церковь является самоуправляемой церковью в составе РПЦ. Филарет тогда пошел на конфликт с Москвой, и у нас появилась УПЦ Киевского патриархата.

Украинская автокефальная православная церковь

Выше мы уже говорили о тех потрясениях, которые постигли бывшую перед тем государственной Российскую православную церковь в период революции. Сказали и о том, что канонический путь обретения автокефалии для Украинской православной церкви, – в частности, предполагавший и литургию на украинском языке, – натолкнулся на сопротивление тогдашних иерархов, назначенных в свое время из российских епархий. Такое сопротивление не удивительно, поскольку в украинских епархиях до 1917 года церковь выступала одним из инициаторов черносотенного движения, борьбы с украинским сепаратизмом и погромных акций. Должность по «духовному ведомству», например, в Юго-Западном крае (со множеством католиков и евреев) предполагала абсолютную лояльность. Именно эта «патриотическая» деятельность подготовила почву для волны еврейских погромов, охвативших Украину в 1919 году. Поэтому сторонникам автокефалии не было смысла рассчитывать на иерархов.

И поэтому верующие и часть священства воспользовались советским законодательством, которое на тот момент не давало преимуществ РПЦ, и обычаями ранних христиан. В октябре 1921 году был проведен Всеукраинский православный церковный собор. На нем был рукоположен митрополит и предстоятель церкви Василий Липкивский.

Взглянем на личность предстоятеля УАПЦ. К новым для себя испытаниям он пришел в уже зрелом возрасте, почти в шестьдесят лет. Василий Липкивский родился в семье священника в 1864 году на Уманщине. Учился в Уманском духовном училище, потом в Киевской духовной семинарии, в 1889 году стал кандидатом богословия за диссертацию о Маккавеях, то есть хорошо разбирался в истории раннего христианства.

После работал школьным вероучителем, в 1891 году стал священником. Далее был настоятелем собора в Липовцах (теперь Винницкой области) и там заведовал православным просвещением. Нашел поддержку местных общин, что позднее станет одной из основ украинской автокефалии, и открыл новые школы, в том числе для девочек. Начал заниматься историей украинской церкви. В 1903 году стал протоиереем и директором Киевской церковно-учительской школы.

Однако в Киеве Василий Липкивский «впал в грех» украинофильства. Пастырь наблюдал казенный характер Русской православной церкви. Видел противоречия между паствой и пастырями – например, в языке богослужения. Ему не нравилось бесправие церковных общин и произвол высшего духовенства и монастырей. На его взгляд, это образовывало «пропасть между внешним величием и внутренней никчемностью церкви, которая держалась государством – полицейской поддержкой». Государственная российская церковь не пришлась Липкивскому по нраву. Ему не нравилась система полной зависимости церкви от государства, причем от государства чужого. Самоуправляемость церкви и общин и стали его основными идеями. Возможно, это он почерпнул из истории раннего христианства, ведь из первой части книги мы знаем, что так и было до IV века.

В драматическом 1905 году его отстранили от преподавания и назначили настоятелем церкви на Соломенке (предместье Киева). Однако этот год дал и попытку революции. Липкивского избрали главой съезда духовенства Киевской епархии, который предложил внедрить украинский язык в церковное богослужение и преподавание в духовных учебных заведениях. Но революции начинаются и заканчиваются. В 1907 году Липкивскому припомнят 1905 год. До 1917 он будет пребывать под полицейским надзором.

В 1917 году произошли и российская, и украинская революции, к тому же Грузинская православная церковь восстановила автокефалию, которую РПЦ не признавала до тех пор, пока ее к этому не принудил Сталин в 1943 году. Грузинский пример оказался заразителен. Липкивский взялся за дело украинской автокефалии. Многочисленные заседания духовенства и мирян не принесли заметных результатов, но возникло «Братство воскресения Христа», выступающее за автономию и украинский язык в украинской церкви.

Повеяло идеей созыва Всеукраинского церковного собора. Оргкомитет его превратился во Всеукраинскую православную церковную раду (ВПЦР). Собор хотели созвать на Рождество 1918 года, но российские войска наступали на Украину. И Украинская Народная Республика, и гетман Скоропадский старались продвинуть автокефалию, но им для этого не хватило стабильности. В результате в церковном соборе сторонники автокефалии участия не принимали.

Но народные движения остановить сложно. В апреле 1919 года решили основывать украинские приходы. И 22 мая 1919 года в сопровождении хора под руководством Николая Леонтовича Липкивский отслужил первую литургию на украинском языке в Военно-Николаевском соборе на киевском Печерске. Наблюдатели писали: «На всенощной службе Божьей собралось такое количество народа, что не только в соборе, но и вокруг было тесно; весь народ плакал, слыша “Апостол”, Евангелие, Псалмы на родном языке; все чувствовали, что это впервые после веков неволи “моляться на волі невільничі діти”, как предвещал Шевченко».

Вскоре Липкивский стал настоятелем Софийского собора и занялся переводами литургических текстов на украинский язык. Когда в августе 1919 года в Киев ненадолго пробились украинские войска, Липкивский провозгласил: «Когда ты не станешь объединенно в обороне своей отчизны, то будешь плакать в московской неволе, как когда-то Израиль на реках вавилонских».

Но петлюровцы отступили. Местные церковные иерархи, бывшие российские идеологические работники, осуждали Липкивского и грозили ему церковным судом. Поэтому автокефальное движение перестало обращать