История христианства - Кирилл Юрьевич Галушко

являлась разве что «не совсем ересью». Поэтому, как и в 1596 году во время Брестской унии, возник конфликт между пастырями и паствой.

Паства хотела отделения от РПЦ, а высшие иерархи были против. Поэтому сторонникам украинской автокефалии пришлось для посвящения иерархов обращаться к практикам раннего христианства. Например, к антиохийскому чину, то есть посвящению иерарха рукоположением верующих на впереди стоящего (вплоть до избираемого) с передачей таким образом Святого Духа, который присутствует в храме.

Конечно, пытались оформить автокефалию и официальным путем: через созыв соборов, переписку с патриархами и попыткой опереться на государственную поддержку. Речь шла об отделении девяти украинских епархий: Киевской, Черниговской, Харьковской, Полтавской, Екатеринославской, Волынской, Подольской, Одесско-Херсонской, Таврической. В целом можно заметить, что границы епархий в большинстве своем совпадали с границами тех губерний, на которые претендовало украинское государство в пределах бывшей Российской империи.

Епархиальные съезды 1917 года под влиянием российского по происхождению епископата принимали решения об автономии украинского православия в пределах РПЦ, однако этим дело не ограничилось. Оказавшись в свободном плавании, РПЦ провела Всеукраинский православный церковный собор в течение трех сессий на протяжении 1918 года. Обычным вопросом были события 1686 года. При гетмане Скоропадском Киевская митрополия получила статус Автономной украинской церкви в единстве со Всероссийским патриархатом. Принятое собором «Положение о высшем церковном управлении на Украине» было утверждено патриархом Тихоном 20 сентября 1918 года. Документ имел компромиссный характер: возникала автономия, но в остальном сохранялись предыдущие правила и нормы. Данное положение той церкви, которая в результате признала советскую власть и встроилась в новое «духовное ведомство», действовало до оглашения патриархом Алексием II 28 октября 1990 года в Киеве нового постановления об автономности украинской церкви в пределах РПЦ.

Однако борьбу с «Положением» начали сразу. Его действие приостановила Директория УНР еще в декабре 1918 года. Архиепископ Евлогий (Георгиевский) и киевский митрополит Антоний (Храповицкий) были арестованы. Новый митрополит Платон (Рождественский) перенес резиденцию Автономной украинской церкви в Одессу. Первого января 1919 года Директория УНР приняла закон «Об автокефалии украинской церкви». Однако проблемные обстоятельства существования Директории в больших военных конфликтах 1919–1920 годов устранили государственный украинский фактор в решении церковных дел.

В условиях общероссийской гражданской войны свою юрисдикцию на территорию Украины распространяли и другие епархии (например, деникинские), что ни у кого не вызывало особого энтузиазма. Иерархи стояли «за матушку Россию», и поэтому получить каноническую автокефалию путем церковных соборов не удалось. А белые проиграли войну. Надо было решать вопрос заново, даже при большевиках, и он оказался теперь в руках верующих. Воспользовавшись советским законодательством («Об отделении церкви от государства и школы от церкви»), украинские верующие стали создавать церковные общины.

РПЦ пыталась контролировать процесс. В 1921 году экзархом (церковным наместником) Украины был назначен архиепископ гродненский Михаил (Ермаков). Созванный в октябре 1921 года Всеукраинский православный церковный собор попытался пресечь автокефальные настроения. Патриарх Тихон в переписке с вселенским патриархом (точнее, его местоблюстителем) утверждал, что украинская православная церковь теперь является автономной. Михаил возглавлял ее до 1929 года. Его место занял сумской епископ Константин (Дьяков), который руководил до 1937 года. Константин пользовался титулом «митрополит Киевский» (но не Галицкий) после переезда органов государственной власти УССР в Киев в 1934 году. Однако маховик советских репрессий работал тогда против всех: к 1939 году на территории УССР практически не осталось рукоположенных епископов.

Патриарх Тихон умер в 1926 году, но власти не позволили избрать нового патриарха, появился «местоблюститель» митрополит Петр (Полянский), вскоре арестованный и казненный. Ему наследовал митрополит Сергий (Страгородский), который в 1927 году официально признал советскую власть и требовал от пастырей и паствы политической лояльности советскому режиму. Многие из иерархов его не поддержали, и появились новые церковные группы, сторонящиеся РПЦ. С ней перестали «канонически общаться» русские епископы в эмиграции.

Территории Западной Украины и Западной Беларуси, которые после 1921 года оказались в составе нового Польского государства, получили автокефалию от вселенского патриархата в 1924 году. Однако в 1939 году, после расчленения Польши Сталиным и Гитлером, появился «западный экзархат» РПЦ, включавший Волынскую, Тернопольско-Галицкую, Гродненско-Виленскую и Полесскую епархии. Русская православная церковь, пусть периодически и не ладила с советской властью, но распространялась ровно по мере политического распространения учения Маркса-Ленина-Сталина.

Особые условия возникли при нацистской оккупации значительной части СССР. В июле 1941 года митрополита Волынского Николая (Ярушевича) назначили на престол митрополита Киевского и Галицкого, священноархимандрита Киево-Печерской лавры и экзарха всей Украины. В период оккупации церковь несколько восстановила утраченные общественные позиции, поскольку открылись многие ранее закрытые храмы. Неясность с будущим советского режима восстановила многие предшествовавшие ему традиции.

Однако не все украинские иерархи приняли Николая (Ярушевича). В 1941 году несколько архиереев решили создать свою Украинскую автономную церковь в канонической связи с Московским патриархатом, обратившись к документам церковного собора 1918 года. До созыва поместного собора они избрали своим лидером архиепископа Ровенского и Каменецкого Алексея (Громадского), упразднили «западный экзархат» Московского патриархата. Но после восстановления советской власти все приходы «автономистов» были присоединены к РПЦ, а их сторонники подверглись репрессиям. Те же, кто ушел на запад, присоединились к Русской православной церкви за границей (РПЦГ), не подчинявшейся Москве.

В 1943 году за православие взялся Сталин, который хорошо понимал роль церкви в условиях войны. Нельзя забывать, что Иосиф Виссарионович учился в семинарии. Он закрепил официальное название «Русская православная церковь» (ранее часто писалась «Российская»), объявил ее единственной легальной православной церковью СССР (за исключением Грузии). К 1946 году были разогнаны все православные общины разных обновленцев, не признающих Московский патриархат. Были запрещены, например, и униатская церковь в Украине, ее священство (кто согласился) было рекрутировано в РПЦ. Советская власть начала склоняться к тому, что проще не уничтожать церковь, а ее контролировать.

Четвертого сентября 1943 года Сталин принял у себя митрополитов Сергия, Алексия и Николая. По результатам беседы было принято решение о проведении архиерейского собора. Собор епископов избрал дотоле «заместителя отсутствующего местоблюстителя» митрополита Сергия (Страгородского) на патриарший престол. Было открыто несколько богословских школ, впоследствии получивших статус семинарий и академий. Тысячи храмов, открытых на оккупированной территории, продолжили деятельность после ее занятия советскими войсками. В первые послевоенные годы в СССР быстро увеличивалось количество культовых зданий РПЦ. Например, в РСФСР действовало в 1946 году 2816 церквей, молельных домов и соборов, а в 1947 году их было уже 3217. Возросла в послевоенный период численность духовенства. На 1 января 1948 года в СССР по данным Совета по делам Русской православной церкви было 11 827 священников и диаконов. Значительная часть новых священников происходила из униатских приходов Западной Украины,