История христианства - Кирилл Юрьевич Галушко

вероятно, его письма читали, или просто пришло его время. В октябре его снова арестовали, а в ноябре приговорили к расстрелу. Его сын тоже был расстрелян, другие дети высланы. Такой была печальная история украинской церкви, но она же и доказывает, что праведные пастыри существовали и в те жестокие времена.

Прадед автора, Михаил Козаченко, один из мирян, активно помогавших УАПЦ, в 1938 году после пыток в Лукьяновской тюрьме в Киеве был выслан в Кзыл-Орду. Но своего внука-тезку Михаила он в 1941 году тайно крестил у высланного туда же автокефального священника. Принципиальных приверженцев автокефалии было не остановить никакими репрессиями.

Новый подъем автокефального движения произошел во время Второй мировой войны. Тогда на Пинском соборе 1942 года УАПЦ восстановилась, часть иерархов была рукоположена Польской автокефальной православной церковью. При немецкой администрации священникам УАПЦ доставалось за связи с ОУН-УПА, а советское «освобождение» обещало им гибель в тюрьмах и лагерях. С наступлением Красной Армии вся иерархия и многие священники уехали на запад, став частью украинской диаспоры. Ехали они не на пустое место, поскольку «УПЦ в США и диаспоре» существовала с 1924 года. Новая волна эмиграции из Советской Украины лишь усилила эту конфессию православных украинцев в разных странах мира. В 1971–1993 годах ее возглавлял митрополит Мстислав (Скрипник), которого похоронят уже в независимой Украине как главу УАПЦ.

Очередное национальное и церковное возрождение периода перестройки оживило автокефальные настроения в Украине. В 1990 году состоялся Всеукраинский собор УАПЦ, и новую церковь возглавил Мстислав. Однако далее последовали брожения в среде клира и мирян в украинском православии. Процесс суверенизации Украины очевидно влиял и на церковную жизнь, а традиции московского православия с трудом уходили в прошлое.

Были многочисленные попытки объединить отколовшуюся от РПЦ Украинскую православную церковь Киевского патриархата (Филарета) с УАПЦ, частично они даже объединились, но это был противоречивый процесс, который завершился лишь в 2018 году. Колебания украинских автокефалов в запутанных постсоветских реалиях привели к тому, что УПЦ диаспоры в 1995 году перешло под юрисдикцию Константинопольского патриархата. Неприсоединившаяся к УПЦ-КП часть священства образовала новую УАПЦ в 1995 году. В 2015–2018 годах ее возглавлял митрополит Макарий (Мелетич).

По сути в Украине оказалось три отдельных православных конфессии: УПЦ-КП, УАПЦ и УПЦ Московского патриархата. Естественна или неестественна эта ситуация, судить сложно ввиду того, что церковь в Украине отделена от государства. Вопрос не в праве создавать религиозные общины, а в более актуальной для верующих каноничности. Но получилось, что часть православия, считавшаяся до 2018 года каноничной (УПЦ-МП), реализовывала идеологическую антиукраинскую политику «русского мира», что стало особенно очевидным в процессе агрессии 2014 года. Две же другие украинские конфессии не были канонически признаны вселенским православием.

Однако длительный переговорный процесс при участии экзархов Константинопольского вселенского патриархата привел к Объединительному собору 15 декабря 2018 года, в котором приняли участие все архиереи УАПЦ и УПЦ-КП, а также два митрополита Московского патриархата. Была создана Православная церковь Украины, которую возглавил митрополит Епифаний (Думенко). Шестого января 2019 года вселенский патриарх Варфоломей вручил ему «Патриарший и синодальный томос предоставления автокефального церковного устройства Православной церкви Украины». Церковная аннексия Украины Москвой 1686 года отменялась константинопольской церковью-матерью ввиду незаконности этого давнего акта.

Московский патриархат не признал это решение, и в результате сам стал инициатором попыток нового церковного раскола канонического православия, которые продолжаются до сих пор.

Переживания нынешнего московского патриарха Кирилла (Гундяева) можно понять, оценив стартовые позиции нынешнего церковного раскола: в 1985 году из 6806 зарегистрированных в СССР православных общин РПЦ 4000 действовали в Украине. С тех пор ситуация изменилась, но не принципиально. «Украинский рынок» для РПЦ имеет стратегическое и геополитическое значение, и его возврат под юрисдикцию «самой канонической из всех канонических православных» Константинопольской церкви вряд ли будет Москвой в ближайшее время признан.

Тут уместно напомнить, что автокефалия предоставлялась Константинополем церквям, находящимся в суверенных государствах. Процесс этот не был быстрым (например, Москва ждала признания автокефалии более ста лет), но он является тысячелетней составляющей православной традиции. ПЦУ стала пятнадцатой в константинопольском «диптихе» – перечислении канонических автокефальных церквей.

Украинская греко-католическая церковь

История украинской униатской церкви противоречива, как и вся история Украины, и имеет как светлые страницы, так и довольно мрачные.

Она, как и Православная церковь Украины, считает себя правопреемником Киевской митрополии, основанной при Владимире Святославовиче. Она – часть католического мира, считает высшим главой папу римского, но при этом соблюдает византийскую литургическую традицию. Относится к «восточным католическим церквям», которые подлежат юрисдикции апостольского престола, сохраняя особенности в литургии и догматах, не совпадающие с римским католичеством. Таких церквей много – 23, а УГКЦ – наибольшая из них. Число ее верующих – около 5,5 млн. В 1946–1989 годах в пределах СССР она существовала разве что в подполье.

Выше мы уже говорили о попытках объединения католичества и православия, но в глобальном масштабе они оказались безрезультатны. Однако мы видим, что в двух десятках случаев «локально» это произошло. Для каждого были свои исторические обстоятельства. В Украине они сложились в 1596 году.

На тот момент был очевиден общий кризис православия, начавшийся после падения Константинополя в 1453 года. И хотя в середине XV века восстанавливалась после московского раскольничества Киевская митрополия, реалии жизни в Речи Посполитой во многом открыли глаза православным иерархам. Европа быстро менялась, происходило Возрождение, да и в целом некой антитезой Западу в Восточной Европе была лишь Москва, во многом оторванная от происходящего в православном мире.

Высшие иерархи Киевской митрополии принадлежали к общественной элите и прекрасно ориентировались в тогдашних политических процессах. Веротерпимая политика Речи Посполитой менялась в контексте усиления влияния католичества и подавления протестантизма. И православные не были представлены в политической элите государства. Богатейшие меценаты православия – княжеские роды Украины-Руси (Острожские, Вишневецкие и другие) – или прервались, или перешли в католичество. Образовательная система в православной церкви была очевидно отсталой по сравнению с католической, клир был откровенно невежественным и безграмотным. Православие становилось маргинальным явлением, хотя и с обильной паствой. Рассчитывать на поддержку Константинополя не имело смысла, Москва представлялась дикарской Азией.

И у украинских иерархов – киевского митрополита Михаила Рогозы, пяти епископов и трех архимандритов – возникла мысль, как модернизировать местное православие и встроить церковную структуру в политическую систему Речи Посполитой, где господствовали католики. В 1596 году они подписали Брестскую церковную унию, где признали верховенство папы. Уния предполагала сохранение ряда догматов и обрядности византийской традиции, то есть это действительно был компромисс.

Польские власти с энтузиазмом отнеслись к проекту: официальные органы требовали передачи всех