История христианства - Кирилл Юрьевич Галушко

храмов под юрисдикцию униатской церкви. Однако нашла коса на камень: проснулась паства. В те времена религия часто заменяла национальную идентичность, и русин-украинец был тождественен православному, а поляк – католику. И покушение на устои вызвало общественное возмущение. Паства не пошла за пастырями. Ситуация казалась многим катастрофической: православная церковная иерархия исчезла. Киевская митрополия стала униатской. А это совпало с новыми общественными процессами: усилением конфликта между магнатами, шляхтой и крестьянством, ростом влияния казачества, которое имело, конечно, порой несколько своеобразное видение православия, однако православие было одной из фундаментальных основ его идеологии.

Начался период казацких восстаний (1593–1638), происходивших из-за несовместимости казацкого сообщества с феодальной системой Речи Посполитой, но тем не менее в своих претензиях гетманы не забывали поднимать тему «защиты веры». Это расширяло их поддержку, да и совпадало с искренними предпочтениями.

На фоне унии возникла бурная религиозная полемика, которая уже имела печатную форму. Начинается активное возрождение православия, в частности, в Киеве – Киевском православном братстве (1616) и Киево-Печерском монастыре: школы и типографии тоже стали оружием православных. Войско же Запорожское на Надднепрянщине все эти процессы поддерживало. Гетман Петр Сагайдачный вступил в Киевское братство «со всем войском». Происходили акты насилия над униатскими священниками, и далее униатские и православные церковные структуры существовали параллельно. Одни были легальными, другие – нет.

Гетман Сагайдачный воспользовался приездом иерусалимского патриарха Феофана (о чем мы говорили выше). Он почти насильно склонил патриарха к тому, чтобы рукоположить нового православного митрополита Иова Борецкого и епископов, восстановить иерархию и епархии. Варшава этого не признала, но в 1632 году, во времена митрополита Петра Могилы, была вынуждена это сделать официально. И хотя в 1646 году уния распространилась на Закарпатье, вдоль Днепра этот проект провалился.

Это сделало униатство региональным проектом для Западной Украины и Беларуси, далеких от неуправляемого казачества. Варшава в проекте разочаровалась, и тех преференций, которые ожидали авторы унии, они не получили. Уния осталась региональной конфессией, которая не решила проблему православной схизмы. Ресурсы церковной структуры ослабели, поскольку она стала верой лишь украинского крестьянства, не представленной в аристократии, высокой политике и со слабой материальной основой.

Часть догматических и обрядовых компромиссов унии католическая сторона «забыла», и на протяжении XVII–XVIII веков произошла «латинизация» униатства. К XIX веку социальная структура общества превратила униатских священников, по сути, в сельских пан-отцов, которые в восприятии католической шляхты мало чем отличались от холопов. В результате униатство (называемое так с 1774 года, а уже при Австрии оно получило официальное наименование «греко-католичество») стало истинно народной церковью, во многом сохраняющей идентичность русинов-украинцев.

Некоторую поддержку греко-католикам оказали австрийская императрица Мария-Терезия и ее сын Иосиф II, проводившие в 1770—1790-х годах модернизационные реформы. Греко-католики были уравнены в правах с католиками, в Вене для них было создано учебное заведение «Барбареум», а позже семинария во Львове. Австрии, получившей в 1772 году Галичину после первого раздела Речи Посполитой, нужно было как-то интегрировать край. По достижении компромисса с польской аристократией Вена забыла о греко-католиках и русинах, однако на бо́льшую часть XIX века греко-католическая церковь стала выразителем интересов русинско-украинского сообщества: новая галицкая интеллигенция в основном представляла собой выходцев из священнических семей.

В XVIII веке резиденцией греко-католических митрополитов был Радомышль. Но после разделов Речи Посполитой он оказался под властью России, а митрополит – под домашним арестом. В результате в 1808 году появились два митрополита – в Австрии и в России. Российского назначали царские чиновники, и папы их не признавали. Но в 1839 году с солдатской прямотой российский самодержец Николай I упразднил унию на территории Российской империи, и все униаты Волыни, Полесья, Правобережья и Беларуси автоматически стали православными. Униатская церковь осталась только в австрийских владениях, что делало ее далее специфическим галицким институтом.

Каковы были национальные приоритеты греко-католического клира? В середине XIX века клир колебался между старорусинством (принадлежность к униатской церкви делает галицких русинов отдельной нацией), москвофильством (ориентацией на Российскую империю и «единый русский народ») и украинофильством. Но социальные и политические перемены эпохи, подъем национального движения и возникновение украинских политических партий не оставляли церкви выбора: она связала свою судьбу с украинством и проводит все более активную работу с паствой.

Драмы первой половины XX века греко-католичество переживало с наиболее выдающимся своим главой – митрополитом Андреем Шептицким (1901–1944). За время его пребывания на посту власть в Галичине менялась семь раз. Но он открывал школы и семинарии, приюты, занимался тем, что мы сегодня назвали бы «социальной работой».

Он был, несомненно, харизматической личностью, и именно при нем УГКЦ приобрела значительный моральный авторитет. Параллельно восстановилась «идентичность» греко-католичества, пострадавшая от трех столетий латинизации восточно-христианских норм, записанных в унии 1596 года.

Шептицкий был против политического радикализма и насилия, представленного, в частности, и ОУН, но два тоталитарных режима – гитлеровский и сталинский – не оставляли альтернатив миру насилия. В период нацистской оккупации митрополит, пользуясь своим статусом, прятал евреев. Одним из его «подшефных» оказался будущий капеллан ВВС Израиля.

После его смерти в 1944 году преемником стал Иосиф Слепой. Второй приход советской власти подписал приговор греко-католичеству. Сталин «зачищал» религиозное пространство под РПЦ. В 1945 году Иосиф Слепой отправился на 18 лет в лагеря (его отпустят из СССР лишь в 1963 году по просьбе папы Пия XXIII).

В 1946 году состоялся организованный органами госбезопасности «собор», отменивший Брестскую унию 1596 года. Епископ Мукачевский Теодор Ромжа был убит, после чего в 1949 году аналогично поступили с закарпатской греко-католической церковью. За процессом лично следил Никита Хрущев и докладывал Сталину. Имущество УГКЦ, равно как и приходы, перешло в РПЦ. Далее униатская церковь существовала в тех же обстоятельствах, что и православная катакомбная, – в подполье. Многие иерархи и священники были репрессированы. Структуры УГКЦ остались лишь в диаспоре. Иосиф Слепой в конце жизни активно трудился в Риме. В это время УГКЦ в СССР возглавляли подпольные митрополиты.

Снова легализуется церковь в 1989 году после массового молитвенного шествия к собору Святого Юра во Львове и встречи папы Иоанна Павла II с советским вождем Михаилом Горбачевым. УГКЦ теперь восстанавливает свои позиции в Украине как одна из наиболее влиятельных конфессий. В 2002 году синод принимает решение о перенесении патриаршего престола УГКЦ в Киев. Укрепление влияния униатской церкви приходится на главенство кардинала Любомира Гузара (2001–2011), ставшего весьма конструктивным пастырем в нашу смутную эпоху. После него УГКЦ возглавил молодой иерарх Святослав Шевчук.

Примечания

1

Домодерное время – период существования традиционных обществ до модернизации и индустриализма