История христианства - Кирилл Юрьевич Галушко

патриарха – сторонника унии Иоанна Векка. Но введенная, по сути, силой уния не пережила императора. В 1285 году Влахернский собор в Константинополе официально отверг ее. В 1369 году император Иоанн V Палеолог (1341–1376) принял католичество, но ненадолго. Изменила ситуацию османская угроза. В XV веке императоры контролировали разве что околицы столицы. Византия близилась к финалу.

После долгих предварительных переговоров с папами Мартином V и Евгением IV император Иоанн VIII, патриарх Иосиф II и многочисленные представители греческого духовенства прибыли в Феррару, а затем во Флоренцию, где наконец состоялся собор (1438–1439). После многомесячных споров изнуренная греческая делегация подписала декрет об унии, признававший основные вероучительные положения Римской церкви. Лишь один греческий епископ, Марк Эфесский, отказался подписывать унию. Однако по возвращении делегации в Византию его позиция была поддержана абсолютным большинством духовенства. Падение Константинополя в 1453 году положило конец и самой унии, и дальнейшим переговорам.

Итак, пути двух церквей разошлись, и в дальнейшем унии будут иметь локальный характер, как, например, Брестская уния для Украины и Беларуси 1596 года.

Доктринальные и певческие вопросы

Хотя Византия хранила наследие античной философии, каких-либо масштабных богословских трактатов с изложением восточной церковной доктрины, подобных трудам Франциска Ассизского, Фомы Аквинского или Блаженного Августина, там не создавали. В империи не было университетской системы, которая дала бы богословию и схоластике[107] постоянное развитие.

Большинство византийских богословов трудилось на церковной кафедре или в монашеской общине. Впрочем, богословие не было монополией духовенства, богословские сочинения публиковали не только монахи, но и образованные миряне. Тем не менее трактат Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры» – это не более чем краткий учебник, повторяющий установленные формулировки, а не оригинальная система. Кроме того, для христиан восточного обряда канон Писания, основа христианского богословия, в окончательной форме не был определен до Трулльского собора (692). Собор утвердил расширенный канон, в который вошли книги Ветхого Завета, сохранившиеся на арамейском и греческом языках (называемые также неканоническими, апокрифическими). Но и здесь все было непросто, так как некоторые более ранние деятели церкви, например тот же Иоанн Дамаскин, ратовали за краткий (еврейский) канон. «Книгу премудрости Соломоновой» и «Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова» он считал полезными, но в канон не включал. Книга «Откровение Иоанна Богослова» в IV–V веках в канон не входила и в богослужебное употребление так и не была включена.

Склонность христианства восточного обряда к вселенским соборам была большей, чем у папства. Официально признаны семь соборов: Никейский I (325), Константинопольский I (381), Эфесский I (431), Халкидонский (451), Константинопольский II (553), Константинопольский III (680) и Никейский II (787). Формально авторитет соборам придавали созыв и признание их императорами, но для церкви было необходимо еще и согласие относительно решений собора, то есть их рецепция. Некоторые соборы (II Эфесский 449 года, Иерийский 753 года, Флорентийский 1438–1439 годов) императорскую санкцию получили, но церковью были отвергнуты. Другие же, формально не будучи вселенскими, были признаны, например Фотианский Великий собор в Святой Софии (879–880) и V Константинопольский собор 1341–1351 годов.

Византийское христианство в целом больше, чем латинский Запад, доверяло в богословии авторитету святых и пророков. В некоторых сообществах, особенно среди монахов, харизматический мистицизм некоего проповедника иногда приводил к отказу от таинств и церковной организации. Мессалианство и богомильство, к примеру, – это сектантские формы, появившиеся в результате именно такого процесса.

Для византийского богословия одним из трудных интеллектуальных и духовных вопросов было отношение к древнегреческой философии. Византия, говорившая в основном на греческом, хранила наследие античности, поэтому существовали ученые и мыслители, изучавшие античных авторов. Однако византийские монахи-богословы настаивали на принципиальной несовместимости античной и христианской философии. Это противостояние продолжалось вплоть до падения Константинополя и не прекратилось и позднее. И здесь имеет место явный контраст с латинянами, у которых со времен зарождения схоластики складывался синтез греческой философии и христианского богословия.

Сборник византийского канонического права «Номоканон в сорока титулах», опубликованный патриархом Фотием в 883 году, объединял имперские законы и так называемые «Апостольские правила», а также правила вселенских и поместных соборов и собрание поучений «Правила святых отцов». Все это регулировало дисциплинарные вопросы, устанавливало принципы избрания епископов и определяло границы церковных областей и патриархатов.

Из всех христианских средневековых традиций византийская накопила богатейшее наследие песнопений. Византийская музыка восходит к еврейским синагогальным традициям раннехристианского периода, и похоже, что ее средневековая форма была подобна западному григорианскому хоралу, хотя, вероятно, была богаче его. Однако многие нотные тексты еще не удалось расшифровать.

Ранняя Киевская церковь

Мы уже упомянули, что в 988–989 годах Владимир Святославович признал христианство восточного обряда государственной религией владений князей киевского дома. Теперь скажем несколько подробнее о том, что представляла собой ранняя церковь Руси. Далеко не везде новая вера принималась легко и добровольно. Если в Киеве обошлось без инцидентов, то «Путята крестил Новгород мечом, а Добрыня огнем». В Ростове, в нынешней Центральной России, процесс шел совсем тяжело: епископов изгоняли, а говорить о христианизации деревень вообще не приходилось. Через сто лет после официального крещения тут будут вспыхивать языческие восстания. И там, и на других территориях, в частности современной Украины, произойдет симбиоз языческих бытовых обычаев и нового вероучения: совпадение сезонных праздников, перевоплощение старых богов в христианских святых – покровителей разных аспектов и сфер бытия, местных духов – в ангелов-хранителей, старых культовых персонажей – в бесов, возведение церквей на месте капищ. Изменится погребальный обряд (вместо кремации – захоронение), но веру в мир мертвых новая религия не отрицала.

Такие процессы происходили во всех христианизируемых странах: от Британии до Грузии и Эфиопии. Эти стадии миссионерского периода неплохо описаны в житиях святых «Киево-Печерского патерика» (поминальника святых отцов) XV века. А киевский летописец XII века писал, что некоторые его современники – только «словом нарицающиеся христиане», а на деле «поганьски живуще». Но в целом таких конфликтов, как в будущей России, в Украине не фиксировалось. Симбиоз плавно происходил на бытовом уровне, не вызывая бунтов или других политических эксцессов.

Как формировалась новая церковная структура? После прибытия митрополита, полулегендарного Михаила, со священниками-греками началось создание административной структуры епархий, совпадавших с княжескими землями или устоявшимися городскими центрами. Поначалу высший клир был греческим. Киевского митрополита назначал Константинополь, хотя время от времени влиятельные князья могли назначить и русина, как Ярослав Мудрый – Иллариона в 1051 году или Изяслав – Климента[108] в 1148 году. Однако порой даже местных епископов выбирал Константинополь через голову киевского митрополита. Светская власть признавала за церковной право на решение некоторых судебных вопросов, связанных