История христианства - Кирилл Юрьевич Галушко

папа Григорий I, о котором речь шла выше, показательно принял титул «слуга слуг Божьих»). Также патриарх отвечал за благополучие общества, временами замещая императора в качестве регента. Так было, например, при патриархе Сергии I (610–638), замещавшем императора Ираклия (610–641) во время военных походов последнего, и патриархе Николае Мистике (901–907, 911–925), регенте в период детства императора Константина VII Багрянородного.

Избрание патриарха определяли каноны церкви и имперские законы. При императоре Юстиниане (527–565) его выбирала коллегия клириков и именитых граждан – нечто вроде коллегии кардиналов в Риме. Однако миряне, кроме императора, вскоре были исключены из этого процесса. В сочинении «О церемониях византийского двора», составленном для Константина VII Багрянородного в середине Х века, описано избрание трех кандидатов митрополитами синода, из которых император мог выбрать одного, но при этом имел право предпочесть того, кто не входил в эту тройку. По каноническим предписаниям клириков не должны были избирать представители мирской власти, но политические функции вселенского патриарха в империи корректировали канон. В 726 году Лев III Исавр, о котором мы не раз здесь упоминали, вывел Южную Италию из патриархальной юрисдикции Рима и присоединил к Константинопольскому патриархату; тогда же, в VIII веке, судьбу Южной Италии повторила и Иллирия (запад Балканского полуострова). Вселенский патриархат расширил влияние на Кавказе, в Крыму и землях, населенных славянами, создавая многочисленные миссионерские епархии. В 988 году к нему присоединилась Русь.

Некоторые патриархи были объявлены ересиархами, как, например, Несторий, архиепископ Константинопольский в 428–431 годах. Постфактум многие из них были осуждены соборами, став кем-то наподобие антипап в Риме. И пусть римские папы формально не признавали за константинопольскими епископами титула «вселенский патриарх», всячески это демонстрировали и даже время от времени добивались признания от Константинополя римского первенства, реальное влияние имперской церкви от этого не уменьшалось.

Когда в VII веке арабское завоевание охватило Египет, Палестину, Северную Африку и даже докатилось до стен Константинополя, многие восточные христиане уже не подчинялись канонической церкви. Египетские копты, сирийцы и армяне не принимали официального толкования канона. В юрисдикции константинопольского патриархата оставались лишь греки. Арабы подчинили Александрию, Иерусалим и Антиохию, поэтому Константинополь остался единственным безальтернативным верховным престолом.

Период активного сопротивления исламу в VIII – середине IX века стал вероятной причиной иконоклазма (о нем мы уже писали выше), который был прежде всего государственной политикой. Аргументация защитников иконопочитания была проста: хотя Бог по природе невидим, его можно и нужно изображать в человеческом естестве как Иисуса Христа. С точки зрения патриархата, иконоборчество было равносильно отрицанию боговоплощения. Споры и конфликты продолжались столетие, до окончательного поражения иконоборцев в 843 году, что по времени совпадает с распадом империи Карла Великого на Западе.

Однако военные и политические кризисы привели к конфликту с папами, которые к тому времени опирались уже на поддержку франков и получили во владение Папскую область. Пути Запада и Востока разошлись.

Кирилл и Мефодий

Империя утратила Ближний Восток и Северную Африку. По сути, теперь она объединяла лишь греков. Балканские же земли были захвачены племенами язычников-славян. И это предоставило простор для миссионерской деятельности, которая должна была способствовать их интеграции.

Пригодился опыт миссионеров, в частности двух братьев из города Фессалоники (Солунь по-славянски) – Кирилла (Константина) и Мефодия, которые успешно проповедовали хазарам в Крыму. В 863 году император Михаил III, вероятно, по наущению патриарха Фотия, живо откликнулся на просьбу князя Великой Моравии Ростислава прислать миссионеров. Отправили солуньских братьев, которые перевели Священное Писание и литургию на славянский язык. Еще в Фессалониках они выучили язык местных славян (староболгарский), а он в то время был понятен всем славянам. Кроме того, братья создали и азбуку для этого языка.

В тех краях они столкнулись с конкурирующими франкскими миссионерами, которые представляли Рим. Возник спор и о подчинении, и о компетенции, да и о самом факте перевода священных текстов на славянский. Рим считал, что позволительно использовать лишь иврит, греческий и латынь, которая стала основным литургическим языком для новообращенных язычников.

Кирилл в качестве аргумента в пользу перевода Священного Писания на язык славян перефразировал апостола Павла: «Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке»[102]. Из-за ссоры с франкскими миссионерами братья покинули Моравию, но получили неожиданную поддержку в Риме у пап. Папа Адриан II (867–872) благословил их деятельность и отправил назад, однако поддержки понтифика не хватило для убеждения франков, претендовавших на эти территории, и франкских епископов. Мефодия даже бросили в тюрьму. В конце концов Моравия попала в сферу франкского влияния Каролингов. Ученики братьев отправились в Болгарию (в 865 году болгарский хан Борис принял христианство), и в Охриде[103] сформировался основной центр славянской православной учености.

В X веке Болгария окончательно принимает христианство восточного обряда. Ханы теперь назывались царями и основывали у себя независимые патриархаты. При императоре Василии II Болгаробойце (976—1025) империя на время захватила Болгарию, но не отменила богослужения на славянском языке.

Крещение Руси

В 860 году многочисленная армия народа рос подошла на кораблях к стенам Константинополя. Это был первый выход руси на историческую арену. Чудо, сотворенное Богородицей, спасло город, но о росах теперь приходилось думать. Греки называли росами тех, кого в Восточной Европе называли русью, а арабы – русами. В те времена это были скандинавские викинги «днепровского пути»[104]. Их дружины могли включать и славян, и балтов, и финнов.

Установив контроль по Днепру, варяги обосновались в Киеве, и началась история «Киевской Руси»[105]. В 867 году патриарх Фотий объявил о появлении роской епархии, но речь, скорее всего, шла о Крыме. Страна росов по-гречески называлась «Ро́сия», но до XVI, а часто и XVII века греки называли так отнюдь не территории современной России, а то, что в летописях именовалось Русью, Руськой землей, то есть земли Киева, Чернигова и Переяслава.

Если насчет легендарного князя Аскольда ясности нет, то совершенно очевидно, что христианкой была княгиня Ольга. Она посетила Константинополь в 957 году, приняла крещение и христианское имя Елена в честь императрицы. Но христианская община в Киеве существовала и до этого.

Внук Ольги Владимир Святославович попытался создать единый языческий пантеон, но потом рассудил, что сто́ит соответствовать веяниям времени, идущим из Византии. Царьград служил образцом величия для всей Восточной Европы.

Политический торг и война с Византией позволили ему в 988–989 годах принять крещение. До сих пор историки спорят, где же именно князь крестился. Это мог быть