История христианства - Кирилл Юрьевич Галушко

культур календари (вавилонский, греческий, римский, другие варианты и комбинации), эры и летоисчисления (такие как александрийская, антиохийская, от основания Рима, от воцарения Августа или Диоклетиана, от Рождества Христова, от сотворения мира и т. д.) с христианским циклом дней святых, общих празднований и почитаний, постов. Для каждого христианина имели значение церковные праздники, которых было и есть множество. О летоисчислении мы уже вскользь упомянули выше в первом разделе.

Основное значение имело празднование Пасхи (воскресения Христа), которое всегда являлось символом единства веры христиан. Многим из нас попадали в руки церковные календари с пасхалиями – расчетами даты Пасхи на многие годы. И в каждом году дата стоит иная. Это не 1 мая или 7 ноября, которые каждый год праздновались при советской власти. Мы знаем также, что Рождество кто-то празднует 25 декабря, а кто-то – 6 января, но постоянно только в эти даты. А вот Пасха – праздник переходящий. Хотя имеющий принципиальное значение.

В структуре данной книги этот раздел находится здесь, после Реформации и Контрреформации, поскольку энергичный папа Григорий ХIII (Уго Бонкомпаньи; 1572–1585)[85] произвел в 1582 году реформу календаря, которой следуем все мы, христиане и нехристиане, и в ХХI веке. Чтобы понять суть реформы, нужно вернуться на несколько веков назад. В данном случае церковь обратилась к достижениям науки – математики и астрономии.

Поскольку христианство происходит от иудаизма, ему от предка досталось особенное внимание к хронологии и календарным системам. И если изначально основы календаря привязывали к сезонным работам и праздникам земледельцев, то во всех древних цивилизациях в эти процессы вмешивались культовые аспекты. Особую роль в этом сыграла месопотамская цивилизация, поскольку вавилонские жрецы опирались на астрономию и астрологию, изучение движения небесных тел. Развивали они и математику. От них мы получили 24 часа в сутках и семидневную неделю. А древние евреи многое переняли во время Вавилонского пленения середины VI в. до н. э. от своих родичей вавилонян, причем не только арамейский язык, но и внимание к астрологии и небесным астрофизическим процессам в исполнении культа. Были заимствованы и названия месяцев, включая нисан, в который был позднее распят Иисус.

Этот календарь был очень жестко привязан к лунным циклам, и для объявления нового лунного месяца использовался специальный обычай наблюдений за луной; приносились коллективные клятвы о таком наблюдении, по общинам рассылались гонцы с объявлением дат месяцев и праздников[86]. Еврейский год имел (и имеет до сих пор в государстве Израиль) шесть (!) разных продолжительностей. Если мы привыкли к тому, что в году 365 дней три раза подряд, после чего наступает високосный год с 366 днями, то иудейский канон запрещает определенные праздники и ритуалы в определенные дни недели, и их переносят на следующий день, что продлевает год. Таким образом, в зависимости от солнечных или лунных циклов и сформировались шесть вариантов продолжительности года. Это требует специальных знаний и внимательных астрономических наблюдений. Еврейский новый год для определения даты требует семи последовательных математических вычислений, которые затем уточняются в связи со сдвигами из-за запретов на определенные дни недели и в зависимости от полнолуний.

Христианство унаследовало иудейскую скрупулезность по отношению к календарю и солнечно-лунным циклам. Но каким же календарем пользовались христиане? Поначалу они опирались на иудейский календарь, поскольку происходили из еврейской диаспоры, но постепенно возникал вопрос о различиях, даже среди самих иудаистов, разбросанных по миру. Ведь даже еврейскую Пасху иудеи не всюду в Средиземноморье могли так просто вычислить. А христианская приходилась на другую дату, поскольку Иисус воскрес после еврейской Пасхи «на третий день», но на вторые сутки, поскольку начало суток считали не так, как сейчас.

Ответ на вопрос, почему Пасха стала «переходящим» праздником, зависящим не только от движения небесных светил, но и некоторых дополнительных ограничений, кроется где-то в ранней истории христианства. Существуют анонимные «Апостольские установления», которые гласят: «Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два относятся к Апостольскому правилу, а два ведут из неписаного предания. Первое, мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия [20–21 марта]. Второе, не праздновать ее вместе с иудеями в один день. Третье – праздновать не просто после равноденствия, а после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия. И четвертое – после полнолуния не иначе как в первый день седмицы [воскресение, первый день семидневной недели]». (Матвей Властарь, Византия, XIV в.)[87].

Понятно, что с такими условиями должны были возникнуть серьезные проблемы с вычислением даты Пасхи. Так появились пасхалии – таблицы определения даты Пасхи на каждый год, которые делались поначалу на короткие циклы в разных местах, а потом на 550 лет вперед. И все это должен был учитывать календарь.

Однако как раз незадолго до явления Христа Юлий Цезарь решил упорядочить календарь, который в Римской республике пребывал по сравнению с Иудеей в полном хаосе. Праздник урожая из-за этого беспорядка, например, отмечали зимой. Календарь не совпадал с астрономией. Юлий Цезарь был любителем этой науки (правда, его труды по ней до нас не дошли) и крепкой рукой ввел полную ясность: в году 12 месяцев, в месяце по очереди то 30 дней, то 31 день, начало года приходится на 1 января – дата традиционного избрания консулов Римской республики. Произошло это в 45 году до н. э. Летоисчисление от основания Рима не менялось.

Это позволило благодарным сенаторам переименовать месяц квинтилис в июль. Продолжительность года определили в 365 суток, а также ввели високосные годы. Позднее пытались переименовать некоторые месяцы в честь других императоров, но в календаре остался только Август. Удлинение продолжительности императорских месяцев за счет других, «политически бесполезных», испортило логичную схему Юлия Цезаря.

Споры по поводу пасхалий возникли во II веке. Лунные календари разных школ – александрийской, антиохийской или римской – давали разные даты, часть из которых совпадала с еврейской Пасхой, что противоречило условию «Апостольского учения». В Риме же не позволяли, чтобы День основания Рима (перилии) приходился на Страстную неделю, отчего Пасха переносилась на месяц позже. Разрыв между датами Пасхи порой составлял до пяти недель в разных центрах раннего христианства.

Многие богословы восточной церкви считали, что Христос умер на кресте 23 марта в пятницу и воскрес 25 марта в воскресенье. Запутывали ситуацию сами евангелисты: синоптические евангелия называли одну дату последней еврейской Пасхи Христа, а Иоанн – другую. Голову над этим ломали великие умы на протяжении двух тысяч лет. Споры шли о начале времени суток у иудеев и графике жертвоприношений агнцев и голубей в зависимости от времени дня. С учетом этого теоретически можно было