Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Джампа Тинлей

А те, у кого есть причины для везения, когда эти причины встречаются с условием, оказываются удачливыми. Наше счастье и наше страдание зависят от причин. Эти причины — не вне нас, а — в нас самих, они кроются в наших собственных действиях тела, речи и ума. Поэтому в буддизме говорится, что нет никакого Бога, который был бы творцом нашего счастья и страдания. Творцами нашего счастья и страдания являются наши собственные действия тела, речи и ума, поэтому будьте крайне осторожны в своих поступках.

Проявлять осторожность в своих действиях — это тоже практика. Вам не нужно закрывать двери и окна, чтобы заниматься практикой Дхармы. Внимательное отношение к вашему телу, речи и уму — вот что должно у вас быть. Если вы хотите смотреть телевизор, ничего страшного — смотрите телевизор, но в это время следите за своим умом, телом и речью. Когда вы смотрите телевизор, какова реакция вашего ума? Следя за собой во время просмотра телепередач, вы заметите, что по мере укрепления вашей духовной силы телевизор будет оказывать на вас все меньшее воздействие. Он превратится для вас в очень хорошее зеркало, в котором будут отражаться ваши недостатки. Вы по-новому станете смотреть телевизор, оценивая увиденные сюжеты с точки зрения Дхармы. Глядя увлекательные сериалы вроде «Санта Барбары», вы скажете теперь себе: «Если бы я вел себя так, как ведут себя эти герои, я был бы полным глупцом». И увиденные вами фильмы поставляют вам очень хорошие примеры, которые вы сможете теперь использовать в своей практике Дхармы.

Есть пословица: «Мудрые люди учатся на чужих ошибках, глупцы учатся на собственных ошибках». Для того чтобы стать лучше, вам не нужно самому все переживать, ощущать, испытывать. Нет необходимости проходить самим через негативный опыт. Некоторые психологи советуют: «Испытай то-то и то-то на себе, и тогда ты сможешь отказаться от этих вещей». Но в действительности не надо все испытывать на себе. Не надо глотать яд, чтобы понять, что яд — это плохо. То же самое можно сказать об алкоголе, сигаретах, наркотиках: нет необходимости все это пробовать самим, чтобы понять их вредоносные качества.

Поэтому сохраняйте внимательность и осторожность, что бы вы ни делали. Мастера традиции Кадампа говорили: «Когда действия вашего тела очень активны, то следите за своим телом». Когда вы совершаете физические действия, в это время вы можете создать очень много негативной кармы — убить много тараканов и тому подобные вредоносные действия совершить. Поэтому, например, когда вы делаете уборку дома или моете посуду, следите за своим телом. Мастера традиции Кадампа также говорили: «Когда вы находитесь среди толпы людей, следите за речью». Следите за своей речью, находясь в обществе, потому что в то время, когда вы находитесь в большой компании, вы можете наговорить очень много ненужных вещей, а потом будете об этом сожалеть и расстраиваться. Вы будете жалеть, что обидели очень много людей своими неделикатными словами. Когда вокруг вас много людей, вам лучше молчать. Слушайте лучше других. Речи других — это тоже учение для вас. Можете иногда говорить, но только если вам есть что сказать ради блага людей, если у вас есть хороший совет или шутка. Вы можете шутить, но без плохой мотивации. С чистой мотивацией вы можете подшучивать над другими людьми. А если вы научитесь шутить над собой, то это — знак наличия у вас определенной силы ума.

Что касается вашей речи, очень важно воздерживаться от того, чтобы сразу же говорить все, что вы думаете. Не надо высказываться сразу же, как только появилось желание сказать, потому что, когда слова уже произнесены, вы после этого уже не сможете забрать их обратно. А если вы не сказали то, что хотели сказать, то потом можете сказать это в любое время. Это вот тот совет, который мой отец все время повторял мне. Так что не забывайте этот совет. Я не забыл совет своего отца, поэтому мне не приходится жалеть о сказанном. Ни разу в своей жизни мне не приходилось говорить людям: «Пожалуйста, простите меня за мои слова».

Даже если вы видите, что другой человек на 100 % неправ, не спешите с выводами и резкими словами. Подумайте о том, что, наверное, у того человека были неизвестные тебе причины так действовать или говорить. Не надо сразу же высказывать ему свое мнение. Подождите, когда наступит более подходящий момент — когда он успокоится и т. д. Вот тогда спокойно и вежливо попросите его объяснить, почему он тогда-то поступил так-то. Спросите, каковы были причины его поступка. «Мне было непонятно, пожалуйста, разъясни мне свои мотивы и причины». И он в спокойной обстановке объяснится с вами. Если он приведет убедительные доводы, то вы соглашаетесь с ним: «А, это — так, это правильно». Если считаете, что он допустил ошибку, то прямо скажите ему об этом и попросите не поступать так в будущем. И на этом — всё. Инцидент исчерпан. Не надо драться и ругаться. Надо говорить другим об их ошибках. Если вы не будете им говорить об этом, человек, поступивший с вами некорректно или грубо, не будет понимать, что допустил ошибку. А если он не понимает, что совершил ошибку по отношению к вам, то будет повторять эту же ошибку — в отношении вас и других людей, и, в конце концов, это вызовет ваш гнев. Поэтому я советую в таких случаях не говорить с этим человеком сразу же после его промаха, а выждать некоторое время — день, другой, третий и поговорить с ним. Указав ему спокойно на его ошибку, вы поможете ему: в будущем он не станет так поступать. Он будет меняться к лучшему. Обычно люди замечают чужие проступки и указывают другим людям на их ошибки, «воспитывают» их, но, несмотря на все эти воспитательно-ругательные меры, многие люди не воспринимают слов упрека, а становятся только хуже. Это — из-за неправильной стратегии, которой мы обычно придерживаемся в наших взаимоотношениях с другими.

Мастера традиции Кадампа также говорили: «Когда вы находитесь наедине с собой, следите за своим умом». Следите за своим умом, когда пребываете в одиночестве, потому что в это время в вашем уме будет появляться очень много мыслей. И если вы поддаетесь влиянию каждой мысли, которая у вас возникает, то это очень опасно. Все ваши проблемы возникают из-за того, что у вас в голове появляется очень много всяких глупых концептов, которые вы считаете блестящими идеями или замечательными планами, но когда вы начинаете осуществлять их, то у вас возникают проблемы. Мысли, которые приходят в головы обычных людей, являются, как правило, следствием желаний, которые преобладают в их сознании. Это их желание чего-то хочет и строит планы, чтобы получить это нечто желанное. И поскольку желание все время хочет чего-то хорошего, то оно все время смотрит только на положительные стороны желаемого объекта. Желание никогда не смотрит на негативные его стороны и на трудности осуществления этого плана. Но если бы вы взглянули на свои планы с практической точки зрения, то увидели бы, что в ваших планах, пожалуй, больше трудностей, чем преимуществ. Поэтому, когда вы приступаете к осуществлению своих планов по обретению желанных вещей, у вас не получается то одно, то другое, то третье. И это превращается в кошмар. Поэтому, когда вы сидите в одиночестве, и у вас возникает очень много мыслей, связанных с желаниями, смотрите на эти мысли так, как будто вы смотрите телевизор. Воспринимайте их, как «Санта Барбару»: всё то множество идей и концептов, которые возникают и исчезают, воспринимайте так же, как образы, появляющиеся на экране телевизора. Оставайтесь не вовлеченными в этот процесс мыслетворчества, появления и исчезновения мыслей.

Но планы у вас должны быть, потому что без планов вы не сможете прожить. У вас не должно быть слишком много планов. Если вы очень умный человек, то у вас может иметься три или четыре плана. Но, по крайней мере, должен иметься один четко очерченный, конкретный план. Прежде чем принять его на вооружение, нужно всесторонне проанализировать его, сначала — с точки зрения трудностей и негативных аспектов и последствий, потом — с позитивной стороны. Вы можете затем анализировать, принимать, разрабатывать много других планов, но сначала вы должны принять для себя один основополагающий план.

Шантидева говорил: «Лучше не начинать никакое предприятие. Но если вы приступили к осуществлению продуманного проекта, нужно довести его до самого конца». Ваша решимость не должна быть написана на воде, она должна быть написана на камне. Не надо приступать к начертанию письмен сразу же, без подготовки и размышлений. Но если уж начали писать, то ваши письмена должны быть вырезаны в камне.

Сказанное верно даже в отношении мирских дел: если уж вы решили что-то, то не надо отступать. Ещё большее значение это имеет для духовных занятий. Если у вас такой характер, что вы все время пишете на воде, то вы ничего не добьетесь. Вы очень много пишете, но, поскольку пишете на воде, то ваши письмена исчезают каждое мгновение, так что вам не удается что-то связное начертать. Вы можете даже писать очень красивым каллиграфическим почерком, но в конце вы смотрите и видите, что ничего не осталось из того, что вы написали. Поэтому в духовной практике не надо заниматься множеством разных практик, но если вы что-то решили для себя, то не должны потом от этого отказываться, а нужно упорно продолжать — так, как будто вы вырезаете письмена на скале, чтобы они оставались надолго, на многие жизни. Настраивайтесь на то, что если вы не сможете дописать свои письмена в этой жизни, то продолжите этот процесс в будущей жизни: вот такая должна быть решимость. И с этой решимостью вы обращаетесь: «Будды и Бодхисаттвы, пожалуйста, благословите меня, чтобы я запомнил этот свой проект, то, над чем я трудился в этой жизни, и продолжал его жизнь за жизнью!».