Пути и ошибки новоначальных. Беседы в паломническом рейсе - Анатолий Гармаев

Правило говорит нам, как совершать молитвы. Упражнение в нем есть повторение и закрепление правильных действий ума и настроений сердца при совершении молитв.

Многие ли так трудятся над правилом? А кто начинал трудиться, усвоил ли его до сердечного навыка? А обретя навык, желал ли, чтобы тот развивался дальше?

Без такого правила или характера совершения молитв невозможно ожидать содействия благодати. Неудивительно, что человек, никогда так не трудившийся, больше чем некоторого потепления чувств и не переживет, в итоге во всей дальнейшей церковной жизни может и не узнать дальнейшего движения. А ведь речь идет о важнейшем действии духовного делания – о Богообщении.

Вернемся к правилам по отношению к Богу.

Первое – наше молитвенное правило. Отношение к Богу определяется также пребыванием на Богослужениях. Все основные церковные праздники верующему человеку необходимо проводить в церкви Божией, не говоря уже об обязательных воскресных Богослужениях, включающих в себя Всенощное бдение в субботу вечером и утреннюю Литургию. Навык бывать каждое воскресенье на службе очень поможет человеку, когда начнет исчезать естественная ревность к Богослужению.

Один из важнейших пунктов правила по отношению к Богу есть соблюдение поста в среду и пятницу и четырех многодневных постов в году.

Важнейшее назначение правила – содействовать приходу человека к норме его внутреннего пребывания и хранить человека в нем. Достигает человек этой нормы действием благодати Божией, которая высвобождает его из власти греха и очищает от греха естественные силы человека.

Св. Исаак Сирин выделяет три состояния человека.

О первом из них он говорит как о естественном. От Бога данная природа человеческого духа, души и тела чиста от греха и страсти, едина в трех составах и имеет естественное, а значит, свободное от каких бы то ни было уклонений и желаний, стремление к Богу и любовь к Нему. К этому состоянию благодать освящающая сначала призывает человека, реально напояя его желанием к Богу (период оглашения), затем пестует его, оставляя один на один с собою и незримо пребывая постоянно с ним (переходный период от оглашения к воцерковлению), и, наконец, содействует ему в его собственных трудах, в личном его движении к Богу (период воцерковления). В этом состоянии человек знает Бога и боится Его.

По завершении воцерковления человек вступает во второй период, который св. Исаак Сирин называет благодатным, а св. Феофан Затворник – состоянием истинного христианина.

Приняв слово, проходящее «до разделения души и духа» (Евр. 4:12), человек берет душу в свою власть и приносит ее в жертву Богу, вследствие чего его духовная жизнь совершенно поглощает жизнь плотскую и душевную. У человека все производится в духе, и к слушанию Истины он преклоняется духом. Человек стал храмом живущего в нем Духа Святаго, напоился Духом [2].

Третье состояние св. Исаак Сирин называет плотяным. В нем человек погружает себя в чувственность, предается плотским вожделениям, и благодать Божия начинает оставлять его.

Дело свое на этапе оглашения благодать совершает со властью. Но и без человека дело спасения от греха свершиться не может. Потому и должно ему двигаться навстречу благодати, на это и даются человеку правила, в которых учиняются шаги, согласные с благодатью, усваивающиеся ей и утверждающие в ней человека.

Правила не есть формальное или механическое дело, но прежде всего начало и продолжение человеческой любви к Богу. Они необходимы для формирования сердечных расположений человека для обретения любви Божией.

Что еще вменяет Церковь своим чадам в их отношениях с Богом? Важнейшая обязанность христианина – всецелая покорность вере, послушание ей. А для этого необходимо знать свою веру. Без этого как будешь знать расположения своего упования?

Голое знание, не сопровождаемое чувствами, приводит к равнодушию и, того хуже, – к надмению. Поэтому есть правила, которыми Церковь подвигает своих чад трудиться над пробуждением правильных чувств. Увы, сегодня это часто опускается либо по незнанию, либо по нерадению.

Какие это правила?

Вот некоторые из них. Радостное и благодарное славословие; любовь к вере и к каждому ее догмату, правилу и постановлению; исповедание веры в жизни, т.е. стремление жить по вере искренно и открыто, не заботясь, что скажут о тебе другие, преданно, т.е. благоразумно вступая на защиту веры, и если это необходимо – до конца, даже до крови и смерти не отрекаясь от Христа; ревность о распространении веры, мужество; хранение веры в себе самом от страстей, уклонений, искажений, от помрачения и охлаждения и, наконец, постоянное противостояние грехам, восстающим на веру.

Грехи против веры: сомнение, безпечность, неумение, нежелание или лень в случаях сомнения испытать, что есть истина, рационализм, самомнение, холодность сердца, окостенение духа, гордость, самость, самоуверенность, самодовольство, самооправдание, самовозношение, восхищение собою и тем, что с человеком происходит, или что человек переживает в себе.

Если внимательно присмотреться к этим правилам, мы увидим, что это труд над собственным характером, над расположениями сердца, труд, без которого невозможно действительное воцерковление, без которого человек может годами внешне присутствовать в Церкви, даже не догадываясь, что такое жизнь духовная.

Какие чувства необходимо в себе воспитывать? Свт. Феофан Затворник называет следующие: веру, чувства сердца, свою бедность и свое окаянство, благоговейное памятование и размышление над делом спасения человеков Богом, радость и утешение от этих размышлений, упование спасения, самоотвержение, мир с Богом, сыновнюю любовь к Отцу Небесному, изумление делам Божиим, благоговейный страх, трепет перед величием Божиим и Его делами, восхваление и славословие Его, хождение пред Богом, покорность Ему, благодарение Ему, благодушие, терпение, довольство в Нем, преданность воле Божией, успокоение в Боге, надежда на Него, всегдашнее прошение, молитва к Нему, ожидание второго Его пришествия, чаяние будущего века, готовность к встрече с Ним, памятование смерти, суда, рая и ада, чувство странничества на земле, покаяние, ревность о Богоугождении и хождении в Его воле.

Над всем этим сегодня мало кто трудится и за правила не считает, а потому не вменяет их в ежедневное исполнение или постепенное, изо дня в день, из месяца в месяц, освоение.

В то же время без этих правил, воспитывающих чувства человека, правила молитвословия и поста постепенно становятся пустыми, самоугодно бледными, а то и формально-холодными. Человек недоумевает, почему так происходит.

Ответ прост. Да, он много потрудился над внешними правилами молитвы, богослужения и поста. Трудов же по утверждению своих чувств в новом порядке не положил, да и не знал, что это необходимо делать, либо где-то поверхностно прочитав, решил, что это само собой разумеющееся и как-нибудь возгреется само по себе.

Увы, последствия такого отношения к правилам оказываются более чем печальными. Не только ослабление молитвословия, богослужений и поста, но и значительное охлаждение к ним, а далее и уклонение таинств и даже отхождение от Церкви – вот расплата за игнорирование вышеназванных правил. Кстати, их выполнение – дело более трудное, чем простое вычитывание молитв и соблюдение поста. Оно к тому же требует соответствующего окружения людей, которые, прежде всего, хранят свои чувства, трудятся над ними и именно ради них прибегают к молитве и посту. Найти таких людей, быть рядом с ними, а не с теми, кто вычитывает молитвы, да соблюдает пост, но живет всем набором обычных плотяных чувств и развлечений, есть одно из важных условий для обретения правил труда над чувствами.

Если такой среды мы не находим или не находим хотя бы одного единомысленного собрата, ревнующего об этом, мы рискуем никогда не узнать, что есть истинная вера. Окружение, пусть и трижды церковное, но пребывающее в постоянном смехе, шутках или в пересудах церковных людей, в безконечных восторгах, разговорах о пустом, праздном, тем более учиняющее какие-либо обиды, ссоры, крики, взаимные притязания, недовольство, ропот, обличения, осуждение начальства и обыденную суету жизни, такое окружение не только не будет радеть о правилах работы над чувствами, но будет активно противодействовать им. В мировосприятии людей такого устроения правила молитвословия, богослужения и поста приурочены к определенному времени. Выполнил – и живи как хочешь.

А ведь на деле правила хранения чувств нужно выполнять постоянно, независимо от времени, иначе пользы и плодов не будет. Может, потому и не приемлет сегодня церковный народ эти правила, предает их забвению, а то и вовсе не желает знать, что легче внешне их исполнить и чувствовать себя оправданным, нежели внутренне прожить.