Мать. Вопросы и ответы 1950–1951 гг - Мать

Шри Ауробиндо говорит в этой работе об «отвержении глупости, сомнения, неверия». Если человек «отвергает глупость», он становится умным?

То есть вы хотите узнать, можно ли избавиться от глупости. Да, есть способ. Не легкий, правда, но есть. Я знала в высшей степени глупых, действительно глупых, людей, которые благодаря своему стремлению, порой даже не формулируемому, не находящему выражения в словах, достигали связи со своим психическим существом. Связь эта была непостоянна, она то появлялась иногда совсем на короткое время, то исчезала. Но в то время, когда она присутствовала у этих людей, они удивительно умнели, их высказывания приводили в изумление. Была, например, одна совсем необразованная девушка, настолько глупая, что окружающие считали ее глупой безнадежно. Так вот, когда связь с психическим существом возобновлялась, она обнаруживала понимание самых глубоких вещей и удивляла всех своими неожиданными, просто фантастическими замечаниями. Но связь прекращалась, и она возвращалась к своему обычному состоянию. Так что мудрость не была ее постоянным качеством, а глупость исчезала только благодаря связи с психическим существом. Отсюда следует, что избавиться от глупости – трудное дело, ибо для этого нужно не только достичь связи с психическим существом, но и всегда поддерживать ее.

Кстати, на эту тему в мусульманской среде распространена одна история, связанная с Христом. Как вы знаете, Христос исцелял больных, по Его воле хромые начинали ходить, слепые прозревали, мертвые воскресали. Видя все эти чудеса, некто пришел к Христу и в качестве «любопытного случая и интересной работы» предложил Ему излечить от глупости собственного сына. По легенде, Христос выпучил глаза на такое предложение и… убежал! По всей видимости, эта болезнь оказалась единственной, с которой Он был не в силах справиться! Это, конечно, шутка, и болезнь, хотя и с трудом, все же поддается лечению.

«Во всем, что связано со вселенной, за любым действием стоит Божественное в виде своей Шакти, но оно скрыто своей Йога Майей…»

Да, Оно скрыто как завесой сознанием материальной Природы. Сознание в своем исходном виде не вуалирует Его, а служит Его непосредственным выражением. Сознание в своей внешней форме скрывает Его. Достаточно распространена точка зрения, что так устроено умышленно, чтобы стало возможным существование вселенской игры, что Божественное прячется за бытием материальной Природы, чтобы побудить существа, наделенные сознанием, искать и найти Себя. Такова одна из точек зрения… Но их у людей великое множество.

Один из существенных недостатков большинства философских учений, приводящих их к серьезным трудностям, состоит в том, что они никогда не признавали существования множества различных планов бытия, различных уровней человеческого существа и не изучали их. Они допускают существование Всевышнего и Его Творения, а между ними, как между двумя полюсами, – ничего, пустота, провал, и это создает огромные затруднения при объяснении многих важных вопросов… Любой вид объяснения – это, по существу дела, особый язык, так что одни языки облегчают понимание рассматриваемого предмета, а другие усложняют. Толкования некоторых из философских теорий крайне трудны для понимания. В то же время, если признать существование различных и многочисленных состояний между наиболее материальным уровнем Природы и высшим уровнем Первопричины и, как следствие, признать существование последовательности промежуточных внутренних планов и состояний, а также внешних пластов человеческого существа, а затем исследовать их и освоить собственным сознанием, то это сразу же позволит объяснить множество сложных проблем. С подобным положением мы столкнулись при изучении вопроса о причинно-следственных связях. Если вы придерживаетесь точки зрения абсолютного детерминизма и пытаетесь всегда и везде следовать этому принципу, то вам не достичь верного понимания вещей; ведь совершенно очевидно, что жизненные обстоятельства опровергают его или предмет рассмотрения настолько сложен, что применение этого принципа не дает возможности нащупать суть проблемы. Но если вы понимаете, что существует множество сложных причинно-следственных связей, взаимодействующих, взаимопроникающих, так что ход одной связи может меняться под влиянием другой, более высокого порядка, то тогда вы приходите к пониманию сути дела. С подобным же положением вещей мы сталкиваемся и при объяснении деятельности Божественного во вселенной. Вы не сможете ничего уяснить в ней, если будете исходить из существования только двух крайностей, между которыми не существует ничего: с одной стороны, некое основное начало – созидающая Сила, или творческое Сознание, или недвижный Свидетель, с другой – вся вселенная. Эти идеи породили в высшей степени упрощенные представления: явился Бог-Создатель, а потом мир его тварей. Но если все это так, то сразу же возникает множество вопросов. И прежде всего такой: если Он создал мир, то из чего же? Одни говорят – из праха, но тогда что такое этот прах? И чем он был до того, как его использовали для сотворения мира?.. Или другой ответ – из ничего! Вселенная создана из ничего, но это же бессмыслица! Такие ответы очень неуклюжи с точки зрения логически мыслящего разума. Более того, утверждается, что сотворение осуществлялось Им вполне сознательно, намеренно, а после окончания дела Он будто бы выразил свою радость по поводу того, как все получилось хорошо, на что обитатели вселенной могли бы возразить, что, вероятно, это очень хорошо для Него, но не для тех, кто в ней живет. Эти крайне наивные, невежественные представления обращают в полную непостижимость проблему вселенского бытия. Все подобные толкования неприемлемы для сколько-нибудь пробужденного разума. Именно они становятся причиной советов даже и не пытаться понять мироздание, поскольку это, якобы, вообще невозможно. Но эти советы – лишь оправдание умственной лени, неверно настроенной воли, овладевшей умом. Ведь, правда, и напряженное искание мысли, и стремление к свету, к решению загадки бытия, если, разумеется, они есть у человека, говорят его внутреннему чувству, что воспринимаемый им мир должен соотноситься с чем-то еще, иначе… иначе (как, помнится, я где-то писала), если действительное состояние вселенной соответствовало бы именно таким представлениям, то все мироздание было бы самым зловещим из фарсов и были бы поняты призывы тех, кто убеждает спасаться бегством отсюда как можно быстрее. Но, к несчастью, в этом случае непонятно, каким образом они могли бы сами последовать своему призыву, то есть как возможно бегство из единственно сущего? Человек с такими взглядами неизбежно попадает в порочный круг, а бесконечное вращение в нем способно довести до отчаяния человеческий разум. Но если вы знаете нужное средство, если у вас есть ключ – один-два ключа существуют, хотя только одним можно открыть решительно все двери – то тогда вы идете своей дорогой и мало-помалу начинаете понимать суть Дела.

В чем состоит различие между сознанием и физической Природой?

Как, по-вашему, является ли ваше тело совершенно сознательным образованием, осознает ли оно само себя, свою деятельность? Нет? Тогда что же оно такое? Оно не может быть ничем иным, как частью физической Природы. Но если существует часть физической Природы, не вполне обладающая сознанием, то это означает, что физическая Природа и сознание – это не одно и то же. Физическая Природа – это совокупность всех материальных объектов: ваше тело, горы, камни, небо, вода, огонь… все это относится к физической Природе. Но физическая Природа вашего тела является носителем сознания, благодаря которому она оживлена, хотя и не обладает сознанием в полной мере. Именно по этой причине в вашей физической Природе присутствует инертность, тамас, «бессознательное». Если бы его не было, то все преисполнилось бы сознания, даже те же камни.

Не состоит ли сущность самоотдачи, преданности Божественному в том, чтобы выполнять свою работу как приношение Ему, как делает свою работу хороший слуга для своего господина?

Работа – это хорошее средство духовной практики. Но идея пассивного, не вполне осознанного и почти недобровольного повиновения не отвечает сущности самоотдачи. Не такое состояние требуется для настоящей самоотдачи. Она должна совершаться не только в работе.

Самое главное – самоотдача в отношении своего характера, самого образа собственного существования, которые должны быть преобразованы с ее помощью. Если вы не отдаетесь Божественному всем тем, что составляет вашу природу, она никогда не изменится. Вот что является самым важным. У каждого человека свое понимание различных обстоятельств, свое их восприятие, своя реакция на них, почти что свой способ духовного развития, и, прежде всего, свой взгляд на жизнь и свои ожидания от нее – все это и должно быть подвергнуто самоотдаче. Иначе говоря, если вы действительно стремитесь к восприятию божественного Света и к трансформации своего существа, то весь уклад своего бытия вы должны сделать приношением Божественному – раскрывая его, увеличивая насколько возможно его восприимчивость таким образом, чтобы божественное Сознание, которому известно, каким вы должны быть, могло непосредственным влиянием изменить всю деятельность вашего существа на деятельность, в большей степени соответствующую истине вашего существа. Это намного важнее самоотдачи только в работе. Самое главное – не то, что вы делаете (разумеется, и это очень важно), а то, что вы есть. Каким бы ни было ваше занятие, важен не столько способ выполнения, сколько состояние сознания, в котором вы находитесь. Например, можно делать свое дело вполне бескорыстно, без всяких расчетов о личной выгоде, работать ради радости от самой работы, но если в то же время вы не готовы оставить эту работу, поменять ее или изменить способ ее выполнения, будучи не в силах расстаться с привычным для себя, то в своей самоотдаче вы преданы Ему не до конца. Вы должны прийти к такому состоянию, когда всё, что ни делается вами, делается потому, что у вас есть отчетливое внутреннее ощущение, становящееся все более властным, что именно это должно быть сделано и именно таким способом, по этой причине вы и делаете это дело, а не по привычке, не из привязанности или предпочтения, не по каким-либо особым соображениям, не из рассуждения, что это наилучшее из всех возможных дел; в противном случае ваша самоотдача не может быть полной. До тех пор, пока у вас есть привязанность к чему-либо, пока что-то в вас говорит: «Это может быть изменено, то – также, а вот это – нет», и вообще, пока вы можете говорить о неизменяемости чего бы то ни было (не потому, что встречаете какую-то особую неуступчивость, а потому что и мысли не допускаете об определенном изменении), ваша самоотдача не совершенна.