Мать. Вопросы и ответы 1950–1951 гг - Мать

Это принцип действует всегда и везде. Поэтому нет такого занятия, которое не могло бы стать йогической практикой, если к нему есть соответствующее отношение. Если же таковое отсутствует, то и тапасья, какой бы она ни была, окажется бессмысленной, так как ни к чему не приведет. В самом деле, если совершая тапасью вы будете постоянно обращать внимание на себя, беспрерывно с беспокойной ревностью выясняя, продвигаетесь ли вы вперед на своем пути, заметны ли улучшения, сумеете ли вы справиться с очередной задачей и так далее, то ваше эго будет расти до огромных размеров, захватывая все пространство вашего существа и не оставляя места ни для чего другого. А мы как-то говорили, что духовное эго – наихудшее эго, поскольку оно совершенно не способно осознать свое низкое положение, оно убеждено в собственном превосходстве и величии – если даже не абсолютной божественности!

Вот таким образом обстоят дела. На занятиях в школе вам нужно обратиться в саму сосредоточенность, стараясь вникнуть в то, что говорит вам преподаватель, стать неразрывным целым с поступающей к вам мыслью, идеей, со знаниями, которые вам дают. Именно так вы должны относиться к учебе. Следует думать не о себе, а только о том, что вы хотите узнать и изучить. Увидите, что очень скоро ваши способности удвоятся.

Обращенность на себя, замкнутость в тесных пределах своего микроскопического эго более, чем что-либо иное, вызывает чувство собственной неполноценности, ограниченности, ничтожности, бессилия. Нужно расширять свое сознание, отворять двери своего существа. И наилучшее средство для этого – сосредоточение не на себе, а на деле.

28 апреля 1951 г.

«… до тех пор, пока низшая природа остается активной, необходимо личное усилие садхака».

(Шри Ауробиндо, Мать)

С внешней стороны человеку свойственна вера в себя и в свои силы. До тех пор, пока вы верите в действенность личных усилий на пути развития, вы должны их предпринимать.

Внешняя часть человеческого существа – это часть, в которой отсутствует всякое осознание того, что она в то же время есть и часть Божественного. Она является источником убежденности в полной собственной обособленности, независимости, самостоятельности. Для этой части существа персональное усилие есть необходимость. Принцип самоотречения: «Божественное выполнит садхану для вас» для этой части не годится, так как будет использован ею как предлог для бездействия, что повлечет за собой отсутствие всяких эволюционных изменений в ней. В работе с этой частью, как и со всякой индивидуальностью, нужно говорить на ее языке[30] .

Что такое «физический тамас»?

Разве тебе не знакомо это понятие? Тебя можно поздравить! Неужели у тебя никогда не было так, например, что ты сидишь и тебе ни за что не хочется вставать? Не случалось, когда было необходимо что-то сделать, говорить про себя: «О, нужно еще делать все это…»?

Тамас – это то же, что и лень?

Не совсем. Очевидно, что лень – это проявление тамаса, но в лени присутствует еще и злая воля, отказ совершать усилия. Тамас же – это инерция: «хочешь, но не можешь».

Я вспоминаю, как однажды – это было очень давно, – когда я находилась в обществе молодых людей, они заметили, что если я решила встать с места, то делала это одним движением, без всяких затруднений. Меня спрашивали: «Как вы это делаете? Нам, чтобы встать, нужно сначала сосредоточиться, сделать усилие воли». Они очень удивлялись, а я удивлялась противоположному: «Как это делается? Если ты решил встать, ты встаешь, вот и все». Но, разумеется, тело есть тело и от волевого воздействия не уйти, необходимо было принуждать тело подняться и действовать, поскольку ему, как и прочему, присущ тамас. Тамас – это свойство почти исключительно материального плана, витальный или ментальный тамас встречается очень редко (а если и возникает, то по причине «заражения»), и я полагаю, что в данном случае уместнее говорить о тамасе нервной системы или головного мозга, чем о тамасе собственно витального или ментального характера. Лень же поистине вездесуща, она поражает и физическое, и витальное, и ментальное существо. Обычно ленивые люди ленивы не во всем и не всегда. Предложите им что-нибудь приятное, занимательное и, если понадобится, они проявят большую готовность приложить усилия ради этого. Лень – это серьезное оружие злой воли.

В этой работе Шри Ауробиндо говорит о воле «открыть и сделать податливыми физическое сознание и природу».

На это указывается особо, поскольку сознанию и природе физического уровня свойственна замкнутость и неподатливость, замкнутость в ограниченном кругу определенных привычек, неподатливость к изменениям, согласная покорность лишь заведенному порядку, установившейся колее. Нет ничего более консервативного, чем физическое существо. Малейшее изменение в привычном укладе существования вызывает в нем полное замешательство, оно словно говорит вам: «Прошу прощения, но так не делается в жизни…»

Люди с активным и преобладающим витальным началом могут заставить тело преодолеть тамас и побудить его к действию, к изменениям, причем тело послушно внушению витала, его внутренним указаниям, и в том случае, когда это не совсем обычные действия и изменения, вызванные духом предприимчивости (что встречается очень часто, поскольку витальное существо по самой своей природе склонно к авантюризму), то подчиняясь требованиям перехода в новые состояния, физическое существо делает это с усилием. Если витальное существо для своего влияния на физическое, диктуя свою волю, использует принуждение и телу ничего не остается, как подчиняться, то влияние Божественного происходит иначе: Оно являет свет, наделяет сознанием, поэтому физическое существо и его сознание для восприятия божественного импульса должны быть в высшей степени пластичными, подчинение этой силе должно быть сознательным и добровольным – в этом деле необходимо сотрудничество, и принуждение здесь невозможно. Пластичность физического существа и сознания должна быть настолько высока, чтобы они могли вовремя выполнять все необходимые изменения, внушаемые Божественным, чтобы быть способными сегодня находиться в одном состоянии, а завтра уже перейти в другое, и так далее.

Шри Ауробиндо говорит в этой работе о «стабильности Света, Энергии и Ананды». Но разве энергия не всегда динамична?

Нет, энергия может быть статичной. Как бы вам это объяснить? Чтобы понять различие между энергией статичной и динамичной, сравните спортивную игру в защите и в нападении. Такое сравнение допустимо. Подлинная статичная энергия выдержит любое противостояние, ничто не может не только поколебать, подчинить ее, но по-настоящему даже задеть ее – она в покое, но она непобедима. Динамичная энергия – это энергия в движении, которая, действуя порой на опережение, может получать и встречные удары. Отсюда несложно заключить, что, для того чтобы деятельность динамичной энергии всегда достигала цели, ей необходима поддержка, непоколебимая основа; такой поддержкой и служит статичная энергия, но она должна быть немалой.

Я знаю, что ты собираешься возразить… что человек осознает присутствие только динамичной энергии, он не признает существования энергии там, где она не проявляет себя непосредственно в действии, все это так и в этом случае он даже не замечает ее, не представляя себе, какая огромная мощь скрыта за внешним бездействием – иногда, и даже часто, мощь большая, чем мощь действующей энергии. Вы можете проверить это. Просто обратите внимание на то, как трудно (вы легко убедитесь в этом) сохранять спокойствие, непоколебимую выдержку при встрече с чем-либо очень неприятным, будь то слова или действия, направленные против вас, – намного труднее, чем ответить тем же насилием. Поэтому если, например, оскорбление не способно никак ни смутить, ни поколебать вас и вы остаетесь совершенно невозмутимы, как будто вы сила, против которой сделать ничего невозможно, вы никак не откликаетесь в ответ, ни жеста, ни слова с вашей стороны – вы абсолютно невосприимчивы ко всем оскорблениям как внешне, так и внутренне, ваше сердце бьется ровно, ум не возбужден и спокоен, течение мыслей вообще не нарушается, то есть в уме в ответ на агрессию не возникают сходные вибрации и нервы не напряжены до такой степени, что вам необходимо дать отпор, чтобы успокоиться, – если вы сохраняете такое состояние, то вы действительно обладаете статичной энергией, которая намного превосходит ту силу, что заставляет вас отвечать оскорблением на оскорбление, ударом на удар, раздражением на раздражение.

Шри Ауробиндо говорит в этой работе об «отвержении глупости, сомнения, неверия». Если человек «отвергает глупость», он становится умным?