Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Геше Джампа Тинлей

 Но как доказать, что все живые существа были вашей матерью? Для этого нам надо, во-первых, доказать факт существования прошлых жизней. Во-вторых нам нужно доказать, что у цепочки этих предыдущих жизней не было начала. И если нам удастся доказать эти два факта, то мы сможем доказать и тот факт, что все живые существа были нашей матерью. В буддизме считается, что для того чтобы доказать существование чего бы то ни было, вам не обязательно видеть этот объект. Мы можем познать этот объект не только напрямую, но и логически. Например, если мы видим, как вдалеке от нас идет дым, то, хотя мы не видим огня, мы говорим: вот там горит костер или начался пожар, потому что оттуда идет дым. Очень многое мы можем доказать с помощью логики. Теперь, как же мы логически докажем факт существования прошлых жизней? Мы используем причинно-следственную логику.

Как вы уже знаете, основополагающая теория буддизма гласит: без причины результат невозможен. Эту теорию признают и современные ученые: все зависит от своих причин, без причины результат невозможен.  Все функциональные объекты произошли от причин. Поскольку наше сознание непостоянно, оно зависит от причин. Проверьте сами: настоящий момент сознания зависит от предшествующего момента сознания, а предшествующий момент сознания зависит от предшествующего ему момента сознания. И, таким образом, мы можем проследить взаимосвязь мгновений нашего сознания вплоть до первого момента, когда наше сознание приняло зачатие в утробе матери. Возникает вопрос: откуда произошел первый момент существования вашего сознания в материнской утробе, то есть, откуда взялось ваше сознание в материнской утробе? Ведь  сознание зародыша тоже должно иметь причину. Без причины оно бы не появилось. Что же могло быть его причиной? Причиной этого сознания, первого момента сознания, тоже должен быть непостоянный объект, функциональный объект, – если использовать буддийскую терминологию. И можно исследовать, какие альтернативы существуют. Первый вариант – это то, что причиной первого момента сознания ребенка в утробе матери послужили гены отца и матери, их ДНК. Второй вариант – сознание отца и матери. В этом случае, никаких прошлых жизней нет, вы являетесь продолжением сознания вашей матери или вашего отца. Вот это – второй вариант. Буддийские философы не боятся сомнений. Наоборот, в буддизме рекомендуется сначала собрать воедино все возможные сомнения, которые могут возникнуть относительно того или иного постулата, затем проанализировать все возможности, и логическим методом сведения к абсурду других возможностей отсечь их все, пока не останется один вариант, истинный вариант, который опровергнуть нельзя. И если вы будете опираться на такой метод обоснования своих убеждений, то ваши взгляды меняться никогда не будут. Пройдет еще две тысячи лет, а эта теория так и останется. Это отличает буддийскую философию и науку от западной науки, где научные теории меняются ежегодно. Буддизм существует уже больше двух тысячелетий, и в нем остается та же самая основополагающая теория, что и в момент появления буддизма. Почему? Потому что в свое время, в момент появления буддизма, был проведен такого рода подробный логический анализ. И когда были сделаны выводы, то эти выводы имели окончательный характер. Третий вариант: причина первого момента существования сознания ребенка в материнской утробе – это предшествующий ему момент того же самого потока сознания. А четвертого варианта нет. Если у кого-то есть четвертый вариант, пожалуйста, вы можете его предложить, и мы его также проанализируем. Но главное, чтобы это было нечто связанное с нашей темой.

Итак, исследуем первый вариант. Могли ли послужить причиной нашего сознания гены отца и матери, либо их ДНК? Имейте в виду, что речь идет именно о вашем собственном  сознании, а не о каком-то другом. Мы выявляем причину первого момента вашего сознания в материнской утробе. Что это могло быть? В буддийском анализе различают два вида причин: во-первых, субстанциональную, или основную, причину; во-вторых, обусловливающую причину, или причину, которая служит условием. Например, возьмем глиняную чашку. Какова субстанциональная причина глиняной чашки? Это глина. Именно глина является субстанциональной причиной этой глиняной чашки. А какова ее обусловливающая причина? Их несколько. Это тот человек, который слепил эту чашку своими руками. А также это печь, в которой обжигалась эта чашка. Это все обусловливающие причины. В буддизме считается, что субстанциональная причина, породившая результат, затем продолжает свое существование в форме результата, прекратив существование в качестве причины. Это означает, что когда из комка глины появляется чашка, то каждая частица, которая ранее составляла эту глину, уже составляет эту чашку, то есть частицы, которые ранее составляли этот комок глины, переходят в чашку, принимают форму чашки. Ибо это субстанциональная причина. Когда мы ведем речь о причине, мы говорим речь о конкретной субстанциональной причине. Теперь мы должны проверить, в чем заключается субстанциональная причина первого момента вашего сознания. Это уже более точный анализ. Допустим теперь, что гены отца и матери и явились как раз той самой субстанциональной причиной первого момента вашего сознания. В таком случае, если бы это было так, то ваше сознание должно быть чем-то субстанциональным, материальным, и состоять из генов. В этом случае ваше сознание должно бы иметь форму, цвет и структуру. Но это не так. Первый вариант содержит большое количество противоречий. Если бы он был верен, то тогда для того чтобы избавиться, допустим, от гнева, можно было бы сначала понять каковы форма и структура гнева, из какой субстанции состоит гнев, а затем все это вырезать из сознания. И поскольку допущение первого варианта искомой причины приводит к подобным нелепостям и абсурду, то вы можете сделать обоснованный вывод, что гены отца и матери не могли служить субстанциональной причиной первого момента сознания ребенка в утробе матери. Итак, этот вариант мы отсекаем.

Второй вариант исходит из допущения, что материнское сознание было субстанциональной причиной вашего сознания. И здесь тоже есть противоречие. Какое? Здесь нужно логически рассуждать таким образом: если материнское сознание является субстанциональной причиной сознания ее ребенка, то в тот момент, когда появляется сознание ребенка в утробе матери, мать сама должна умереть либо её сознательная деятельность должна прекратиться, – согласно механизму субстанциональной причины. Я приводил вам пример с глиной. Когда глина становится глиняной чашкой, она перестает существовать как комок глины и начинает существовать как глиняная чашка. Ибо именно эта глина является субстанциональной, или основной, причиной глиняной чашки. Согласно буддийской философии, субстанциональная  причина и субстанциональный результат не могут существовать одновременно. Комок глины и глиняная чашка, которая сделана из этого комка глины, не могут существовать одновременно. Когда появляется глиняная чашка, то комка глины уже нет.

 Вопрос: Геше-ла, а вот гусеница и бабочка, это, наверное, есть то  же самое, да? Гусеница и бабочка – субстанциональная причина и субстанциональный результат?

Ответ: Субстанциональной причиной в случае с бабочкой является не вся та куколка, из которой она произошла, а лишь та ее часть, которая потом превратилась в тело бабочки. Например, мама не является субстанциональной причиной своего ребенка.

Вопрос: Геше-ла, а вот как мы можем говорить здесь о субстанциональной причине, если в сознании нет субстанции?

Ответ: Нет, здесь под субстанциональной причиной не имеется в виду материальная причина, здесь под субстанциональной причиной имеется в виду основная причина.

Вопрос: А мы можем, скажем, сказать так, что, допустим, у пространства тоже нет формы, но оно же зависит от частей, хотя от причин оно не зависит.

Итак, когда глина превращается в глиняную чашку, то субстанциональная причина глиняной чашки, тот комок глины, перестает существовать. То, что это совершенно нормальная вещь, вам подскажет даже ваше здравомыслие. И если бы точно так же сознание матери являлось субстанциональной причиной сознания ребенка, то в тот момент, когда появилось бы или начало бы существовать сознание ребенка, сознание матери должно было бы прекратить свое существование, как в примере с глиной и глиняной чашкой. Ибо ведь – в этом варианте – материнское сознание было бы субстанциональной причиной сознания ребенка. Однако мы можем увидеть своими глазами, что когда мать рожает ребенка, то ее сознание не прекращает свое существования, оно продолжает существование. И это ясно доказывает, что материнское сознание не является субстанциональной причиной сознания ребенка. Еще одна причина. Если бы материнское сознание было субстанциональной причиной сознания ребенка, то сознание ребенка должно было бы сохранить в себе всю ту информацию, которую носит в себе мать в своем сознании, все ее воспоминания, весь ее опыт прошлый. Ибо субстанциональная причина означает один поток существования. Но мы на своем собственном опыте можем убедиться, что ребенок не имеет в своем сознании ни единого воспоминания, принадлежащего его матери. И, основываясь на этом, мы можем сделать четкий логический вывод о том, что субстанциональной причиной первого момента нашего сознания не явилось сознание нашей матери.