Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Геше Джампа Тинлей

А если вы практикуете Пустоту, Махамудру, Дзогчен, Дзогрим и так далее – что бы то ни было – без Бодхичитты, то ваша практика останется сухой, черствой, она не  станет причиной достижения состояния Будды. Поэтому Бодхичитту необходимо породить, исходя как с точки зрения практики Сутры, так и с точки зрения практики Тантры. Без семени не сможет вырасти древо Просветления. Бодхичитта является тем самым семенем древа Просветления. Все остальные практики подобны воде и удобрениям. Основное же семя – это Бодхичитта. Итак, поскольку вы являетесь последователями тибетской традиции буддизма, которая является махаянской традицией, то вы должны понимать, что для буддизма Махаяны сущностной, важнейшей практикой является практика Бодхичитты. Итак, мы рассмотрели первое положение – причину, по которой необходимо породить в себе Бодхичитту.

2. 2. 2.

Учение о порождении Бодхичитты

2.2.2.1.  

Бодхичитта рождается из великого сострадания

Строфа 7

Носимые течением четырех бурных рек, прочно связанные путами кармы, которой трудно противостоять, попавшие  в железную клетку цепляния за самость, полностью погруженные в великую темноту мрака неведения;

Строфа 8

Рождающиеся в сансаре, которая не имеет конца и края, и, будучи рожденными, испытывающие непрерывно страдания трех видов, -  таково положение матерей, [живых существ]; осознав это, породи высший ум.

Чже Цонкапа наставляет в этих строках о том, что для порождения Бодхичитты очень важно прежде породить великое сострадание. Без великого сострадания Бодхичитта не может возникнуть. Все Будды прошлого родились из великого сострадания. Великое сострадание – это главное, что отличает Махаяну от Хинаяны. Конечно, и в Хинаяне есть сострадание, и практики Хинаяны формулируют пожелание: «Пусть все живые существа освободятся от страданий», но для Хинаяны не характерен принцип великого сострадания, лежащий в основе духовной практики Махаяны. Практики Махаяны берут на себя ответственность за то, чтобы все живые существа освободились от страданий. И всё, что они делают, они делают ради этого. В этом – разница между Хинаяной и Махаяной. Это очень важно знать. Если вы будете знать эти вещи, то, значит, буддизм возрождается в Бурятии. А если вы не знаете, в чем разница между буддистом и не-буддистом, между Хинаяной и Махаяной, между Сутрой и Тантрой, то тогда о чем бы вы ни говорили, это будет пустой звук. Есть люди, которые, не зная Бурятию, обсуждают и критикуют Бурятию. Сначала надо узнать Бурятию, а после этого можно говорить предметно о Бурятии, например, о возрождении буддизма в Бурятии. Понятно, да?

Как объясняет Чже Цонкапа в коренном тексте «Три основных аспекта Пути», для того чтобы развить в себе великое сострадание, сначала надо узнать, что есть объект сострадания, а что – аспект сострадания. Говоря себе «Я должен быть сострадательным», вы не сможете зародить в себе чувство сострадания. Ведь когда вы испытываете гнев, вы не говорите себе: «Я должен разгневаться». Гнев имеет объект, и у него есть аспект. Что является объектом гнева? Человек, который не нравится, человек, который делает вам плохо. А когда вы поразмышляете об этом объекте – о том, как он неприятен, как он недоброжелателен по отношению к вам, о том, сколько раз он вам вредил и т.д., – то по мере того как вы размышляете, аспект гнева – неприязнь – проявляется у вас спонтанно: вы вспыхиваете. Таков механизм действия ума: при размышлении над объектом спонтанно проявляется аспект. Человек вообще или живое существо как таковое не является объектом сострадания. Если бы человек как таковой был объектом сострадания, то вы, просто завидев любого человека, испытывали бы к нему сострадание. Однако, несмотря на то, что вы встречаетесь со многими людьми, к некоторым из них вы питаете привязанность, к другим чувствуете неприязнь. Почему? Некоторые люди проявляются перед вами как объекты гнева, иные – как объекты привязанности. Причем один и тот же человек может сегодня предстать перед вами как приятный, привлекательный человек, то есть как объект привязанности, а через некоторое время он же может проявиться перед вами как объект ненависти. С тем, с кем вы не могли расстаться даже на короткое время, теперь вы не можете находиться рядом, не можете даже дышать одним воздухом с ним. И наоборот, те, с кем вы не хотели несколько лет назад дышать одним воздухом, стали теперь вашими друзьями, как, например, Борис, присутствие которого некоторые из вас едва выносили когда-то, а теперь скучают по нему, если долго не видятся с ним. (Шутка) Это вам – пример того, как работает механизм возникновения гнева и привязанности: если есть соответствующий объект, то механизм действует спонтанно, и спонтанно проявляется аспект [ума] – гнев или привязанность. Точно такой же механизм создается во время медитации, направленной на порождение сострадания, и в результате практики у вас спонтанно будет проявляться сострадание, как только вы начнете думать о живых существах и их страданиях. Ибо живые существа во время такой медитации предстают перед вами как объекты сострадания – как страдающие существа. По мере размышления о страдающих живых существах у вас естественным образом возникает аспект – сострадание: «Пусть же они избавятся от страданий!» Это называется состраданием. Аспект спонтанно проявляется, когда вы размышляете над объектом, подобно тому, как спонтанно проявляется отражение в зеркале, если имеется объект, отражающийся в нем.

В настоящее время мы воспринимаем живых существ либо в качестве объектов привязанности, либо в качестве объектов ненависти, гнева, либо в качестве объектов, которые мы полностью игнорируем. И очень редко они становятся объектами сострадания: только тогда, когда их тела корчатся в страданиях, и они плачут от невыносимой боли. А у некоторых из вас даже в таких ситуациях живые существа не становятся объектом сострадания. У кого-то нет даже времени посмотреть на таких несчастных существ – «слишком много дел». Для того чтобы возникло сострадание к живым существам в вашем сердце, вы должны всесторонне рассмотреть, как они страдают, – множество видов страданий. Поэтому Чже Цонкапа говорил нам о различных формах страданий. Первое положение рассматриваемой строфы говорит: живые существа страдают, потому что они  «носимы течением четырех бурных рек». Это очень сильное положение. Оно разъясняет, что все люди, не только нищие и бедняки, но и богатые, влиятельные люди, цари, президенты – все они страдают, «уносимые течением четырех бурных рек». Что же это за «четыре бурные реки»? Это страдания рождения, старения, болезни и смерти. Все живые существа носимы этими четырьмя бурными реками, не имея никакой возможности избежать этого. Все живые существа постоянно подвержены этим четырем видам страданий: сначала – страдание рождения, потом – страдание болезни и старения и, в конце концов, – страдание смерти, и этого невозможно избежать. С безначального времени до сего момента они постоянно испытывали бесчисленное количество раз эти четыре вида страданий. Когда вы размышляете об этом, думайте не об абстрактных живых существах, а о своих матерях-живых существах, потому что все они когда-то были вашими матерями: «Они, мои матери-живые существа, постоянно испытывали эти четыре вида страданий, и до сих пор они не освободились от сансары, их всегда будут носить воды страданий этих четырех бурных рек».

Далее вы размышляете над строками: «прочно связанные путами кармы, которой трудно противостоять».  Трудно избежать прочных оков кармы. Во-первых, живые существа находятся в плену негативной кармы. Поскольку они скованы отрицательной кармой, то большинство из них рождается в низших мирах, и очень редко они получают рождение в человеческом облике или в мире богов. Во-вторых, живые существа скованы загрязненной кармой. Поскольку они находятся в плену загрязненной кармы, то не могут освободиться от сансары. Даже если они создают небольшую положительную карму, то это становится причиной для испытания ими небольшого счастья в пределах сансары: она дает незначительный результат. Поэтому живые существа являются объектами сострадания. Что бы ни говорили вам люди, какие бы плохие слова вы ни услышали от них, все они являются объектами сострадания, потому что они находятся в прочных оковах кармы и не имеют никакой свободы воли. Тот человек, который оскорбляет и унижает вас, должен стать объектом вашего сострадания, потому что в момент, когда он поступает так, он создает причину для многократного перерождения в низших мирах. Ведь известно, что тот, кто обругает другого человека, назвав его собакой, пятьсот раз получит перерождение в качестве собаки. Что касается вас, то пустые слова оскорблений не могут причинить вам реального вреда, наоборот, они должны придавать вам внутреннюю силу. Но ваш оскорбитель создает отрицательную карму. Поэтому он является объектом сострадания: он принял яд, зачем же его ещё наказывать за это, надо пожалеть его и подумать о том, как вы можете ему помочь. Если же вы сами допустили нечто подобное, то знайте, что если у вас есть сожаление по поводу случившегося, то созданная вами негативная карма будет иметь менее тяжкие последствия, чем в случае, если бы вы отнеслись к своему поступку без всякого сожаления. Если вы не только не чувствуете сожаления, но и злорадствуете, то создаете очень сильную негативную карму. Никогда так не поступайте! Даже если в вашу ногу кто-то вонзит нож, не называйте его собакой, а подумайте, что он поступил так по какой-то причине – наверное, тот человек очень несчастлив, если сделал такое. «Так пусть же он будет через это более счастливым. У него и так много страданий, зачем же я буду добавлять ему ещё страданий» – скажите себе. В ответ на чей-то вред ни в коем случае нельзя вредить. А надо помогать, только помогать. К такому выводу придете, когда поймете механизм действия кармы, и никогда не будете гневаться. Это учение о развитии сострадания является противоядием к гневу. Практикуя его искренне, сердцем, вы будете становиться все более и более сострадательным человеком. Это одна из главных практик Махаяны. Не в чтении мантр, не в использовании дамару, колокольчика и ваджры заключается главная практика Махаяны, а в том, чтобы зародить в своем сердце великое сострадание. Пусть у вас даже нет этих ритуальных инструментов, но если в ответ на чье-то оскорбление в ваш адрес или вред, причиненный вам, вы чувствуете сострадание к тому, кто это сделал, то это означает, что вы занимаетесь очень мощной буддийской практикой.