Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Геше Джампа Тинлей

Помните историю об одном геше, занимавшемся медитацией в горах? Его основной практикой как раз и было развитие великого сострадания. Он стремился к тому, чтобы проявлять заботу о других больше, чем о самом себе, и всегда старался думать с точки зрения других – о том, что всем им не хватает счастья, о том, как они все страдают, и том, как им помочь. Даже одну мантру прочитав, он делал посвящение заслуг тому, чтобы достигнуть состояния, когда он сможет помочь другим, и благу других. Он занимался медитацией в таком месте, где было очень много вредоносных духов. Они пытались помешать ему всевозможными способами и внушить ему страх, но не смогли. Он  понимал всё и говорил: «Пусть они вредят мне и делают мне плохо, если это доставляет им радость – пусть они будут счастливы, и пусть из-за того, что они мне вредят, у них не возникнет негативная карма». Оказавшись не в состоянии  помешать практике геше, вредоносные духи этой местности собрались все вместе и стали обсуждать, почему же они не в силах навредить этому геше. «Ведь мы смогли создать препятствия очень многим практикам, даже тем, кто занимался медитацией Тантры. Почему же мы не можем навредить ему?» – спрашивали они друг друга. И тут самый могущественный дух объяснил им: «Как же мы можем навредить такому святому человеку, который заботится о нас, злобных духах, больше, чем о себе самом?» Так благодаря великому состраданию этого геше все эти духи впоследствии были обузданы, приручены и стали его учениками. Надо сказать, что некоторые духи имеют очень большие познания в Дхарме, потому что они живут очень долго – многие тысячи лет, и за это время им стали известны  все слова Дхармы: кюнтаг, йондруб, Ямантака-тантра, Гухьясамаджа-тантра и т. д. Но поступают они, как обычно поступают люди, и очень вредоносны. Они не становятся лучше. Почему так происходит? Потому что здесь нет сострадания, им не хватает великого сострадания. В этом отношении люди похожи на них. Даже среди тибетцев есть некоторые высокообразованные люди, которые очень хорошо знают Дхарму, но поступают, как обычные люди и также вредят другим. Почему? Потому что у них нет чувства сострадания.

Понять принцип великого сострадания несложно, но очень и очень трудно его выработать в собственном сердце и применять практически. Постижение Пустоты – это также очень сложное дело, но, однажды поняв Пустоту, нетрудно взрастить совершенное воззрение. Сострадание легко понять, но трудно взрастить как совершенство собственного потока сознания. Поэтому думайте так: все живые существа, какими бы они ни были злобными и вредоносными, и как бы они ни были вам неприятны, все они являются объектами сострадания, потому что все они находятся в плену кармы, отрицательной кармы. Это совет Чже Цонкапы. Рассматривая всех живых существ как пленников отрицательной кармы и размышляя над этим, попытайтесь взрастить в себе чувство сострадания. Лично для меня это положение является очень полезной инструкцией.

Мы, люди, не так легко впадаем в гнев, но есть опасность потерять любовь к людям, когда мы узнаем о том, что они делают что-то плохое. Особенно когда нам доводится слышать, что некто плохо отозвался о нас, мы невольно чувствуем неприязнь к этому человеку: «Я столько ему помогал, почему он так говорит обо мне? Я не стану ему больше помогать!» В этот момент надо немедленно вспомнить о том, как он страдает, как ему не хватает счастья. «Ведь почему он говорит такие слова обо мне? Потому что он недостаточно счастлив. Он страдает от зависти или чего-то другого. Если он будет счастливее, говоря обо мне дурные слова, ну что же, пусть говорит и будет этим счастлив!» – вот так надо думать. Для меня такой подход очень полезен: если поводом чужой критики в мой адрес стали допущенные мною ошибки, то я говорю спасибо за то, что благодаря критике я узнал об ошибках, и в будущем не буду повторять эти ошибки, а если критика беспочвенна, то и в этом случае пусть говорят – я не стану от этого хуже. Самое главное, я не должен создавать отрицательную карму, я должен быть действительно хорошим человеком. А если бы я продолжал накапливать отрицательную карму, а все вокруг называли бы меня Буддой, то я ведь от этих слов не стану Буддой. Я размышляю иногда так, поэтому и вам советую это делать, – чтобы вдохновить вас, а не для того, чтобы показать, какой я большой практик. Я такой же, как и вы: иногда практикую Дхарму, иногда о ней забываю. Но благодаря доброте моих учителей Дхарма есть в моем сердце, и она просыпается гораздо легче, когда я встречаюсь с плохими условиями. Если также и в вашем сердце остается учение, которое я даю, и если оно просыпается легко в неблагоприятных условиях, то, значит, мое учение идет в правильном направлении – в ваше сердце. А если в трудных обстоятельствах вы забываете о Дхарме, если Дхарма убегает в такие моменты, то, значит, Дхарма не пребывает у вас в сердце.

Далее идут слова:  «попавшие в железную клетку цепляния за самость». Ваше цепляние за истинное существование и есть железная клетка. Цепляние за истинное существование, являющееся корнем сансары, есть нечто очень хорошо защищенное, и эта защита сравнивается с железной клеткой. Маленький нож Дхармы, который есть у вас, не может разрезать железную клетку цепляния за самость: её стены очень толстые. Очень трудно освободить живых существ от страдания, ибо корень страдания суть неведение. Это неведение очень хорошо защищено, поэтому очень трудно освободиться от страданий. И поэтому живые существа являются объектом сострадания. Когда кто-нибудь болеет тяжелой хронической или неизлечимой болезнью, он становится объектом сострадания, и сколько бы ни навешивали на него всевозможных дорогих украшений, он является объектом сострадания. На какой бы красивой машине он ни разъезжал, он – объект сострадания. Какой бы высокий статус он ни имел, будь он даже Президентом России или США, он – объект сострадания. А коренная болезнь сансары – это неведение, и оно очень хорошо защищено. Очень трудно излечиться от этой болезни омраченности. Когда вы станете размышлять об этом, у вас появится мысль: «Как же я могу избавить их от этой хронической болезни, неведения?»

Далее идут строки: «полностью погруженные в великую темноту мрака неведения». Дело не только в том, что живые существа цепляются за истинное существование, но и в том, что они пребывают в беспросветной тьме неведения: они не знают, что такое отрицательная и положительная карма, что допустимо делать, а что – нельзя, что – правильно, а что – неправильно. Если вы идете в темноте, то обречены на то, чтобы постоянно спотыкаться и падать. Существо, слепое во тьме, является объектом сострадания. И все живые существа в сансаре имеют одинаковое положение: они слепы из-за мрака неведения. Когда вы станете размышлять так, то у вас появятся мысли: «Пусть же я смогу освободить их от тьмы неведения!».

«Рождающиеся в сансаре, которая не имеет конца и края, и, будучи рожденными, мучимые непрерывно страданиями трех видов, –  таково положение матерей, [живых существ]; осознав это, породи высший ум».

Живые существа с безначального времени и до сих пор всё время перерождаются и испытывают страдания трех типов: страдание страдания, страдание изменения и всепроникающее страдание. Они постоянно мучимы этими тремя видами страданий. Когда вы размышляете об этом, у вас появляется чувство: «Пусть же они освободятся от страданий!» И для того чтобы помочь им избавиться от страданий и приносить им пользу, вы хотите стать Буддой как можно скорее. Бодхичиттой называется зарождение именно этого чувства: «Пусть же я смогу как можно быстрее стать Буддой для того, чтобы избавить живых существ от страданий!» Бодхичитта – это не просто сострадание, а побуждаемое великим состраданием желание быстрее стать Буддой ради спасения живых существ от страданий. Это именно устремленность сознания к состоянию Будды ради оказания помощи страдающим живым существам. В этих же строках Чже Цонкапа дает учение о порождении Бодхичитты с помощью семичленного метода причин и следствий, объясненного Асангой и происходящего от Будды Майтрейи. И есть другой метод зарождения Бодхичитты, происходящий от Манджушри и объясненный Шантидевой. Если вы сумеете объединить эти два метода, то тогда сможете зародить в себе Бодхичитту. В наши дни очень сложно достигнуть состояния Бодхичитты, применяя только один из этих методов. Необходимо их сочетание. Я раньше уже объяснял вам, как заниматься медитацией, используя сочетание обоих методов порождения Бодхичитты (См.: Геше Джампа Тинлэй. Бодхичитта и Шесть Парамит. Улан-Удэ, 2000.) Если вы хотите сделать свою жизнь наполненной смысла, тогда занимайтесь медитацией для развития Отречения и Бодхичитты.

Имеющиеся у всех нас чувства любви и сострадания к живым существам базируется на очень ограниченной философии, на очень ограниченных принципах эгоцентризма. Теперь же, для того чтобы породить в себе великое сострадание и Бодхичитту, мы должны изменить философские принципы своего мировоззрения, наш ум должен стать шире, наши перспективы должны стать более масштабными. Наш ум должен вырасти и стать мудрым, способным воспринимать гораздо глубже те вещи, которые нам являются. Мастерами прошлого были преподаны две техники порождения Бодхичитты.