Конфуций и Вэнь - Георгий Георгиевич Батура

стать – по своему внутреннему миру и моральным качествам – «Конфуциями» или «Христами».

Дэ – это тот духовный дар Неба или «духов верха», который пытались стяжать все древние ваны Раннего Чжоу, и именно через это Дэ человек фактически получает опыт Вэнь. И неужели эта высшая драгоценность древнего Чжоу вот так «оптом» может быть выдана всему «непросвещенному» народу? Даже если этот народ – в лице каждого своего представителя – серьезно станет относиться (вдруг проникшись осознанием!) к тому факту, что он когда-то умрет, как и все «ныне и присно» живущие, и обратится своими мыслями к «давнопрошедшему»? Да и может ли весь народ – букв. «массы», «простолюдины» – всерьез задуматься о том, что каждого поджидает смерть? В этом случае в Поднебесной произошла бы психологическая (правильнее, «душевнопсихическая») катастрофа.

И именно эти рассуждения о «народе» как раз и означают, что мы здесь в чем-то ошибаемся. Ясно, что речь здесь не может идти обо всем народе сразу, а только о том конкретном последователе Учения Конфуция, который хочет достичь цели и «стяжать Дэ», – ту «благодать», о которой говорится в этом суждении. Ведь относительно понимания этого иероглифа Дэ у нас сомнений быть уже не может никаких. Вот этому-то ученику и рекомендуется почаще задумываться о собственной смерти. В христианском монашестве такая духовная практика тоже существует и носит специальное название: «памятование смерти».

Итак, если ученик соблюдает это указание – часто думает о собственной будущей смерти и «равняется на давнопрошедшее», т. е. на духовный опыт Чжоу… Причем, это страшное для сегодняшнего человека слово «смерть» имело совсем иное понимание у современников Конфуция. Смерть – это та невидимая «дверь», через которую проходит дух человека, когда оказывается в «ином мире». С иероглифом «давнопрошедшее» мы уже встречались в суждении 1.1. Он переводится и как «далекий», «удаленный», и в данном случае может также означать «далеких [предков]» династии Чжоу, т. к. именно с них – с Вэнь-вана и Чжоу-гуна – ученик берет пример в своем духовном пути. И далее исследователь этого суждения совершенно неожиданно «утыкается» в этот совсем некстати появившийся иероглиф минь («народ»). Потому что реальный порядок следования иероглифов в тексте – это минь Дэ, а не Дэ минь, как это выглядит в представленном нами переводе.

Откуда мог здесь взяться этот «народ»? Объяснение очень простое. Абсолютно ясно, что изначально его не было. Но после того как Учение Конфуция было переведено на «социальные рельсы» и Дэ вместо «духовной благодати» стало восприниматься как «земная добродетель» (т. е. «хорошее поведение», в том числе и «народа»), – после этого то слово, которое у Конфуция стояло перед Дэ, потеряло свое прежнее значение и полностью утратило актуальность. И оно (что вполне естественно в китайских условиях!) было заменено на близкий по звучанию иероглиф (омоним), – каким и оказался «пришедшийся кстати» иероглиф минь («народ»).

Найти это «утраченное» слово не представляет никакого труда. Основываясь на работах В. М. Крюкова можно сказать, что главным духовным лозунгом всего Раннего Чжоу было выражение мин синь чжэ Дэ – «просветлить сердце, постичь благодать» («Текст и ритуал», стр. 223, 224). Это и есть «формула» получения опыта Вэнь. И далее В. М. Крюков пишет:

Типологически сходная фраза – «овладеть (бин) изначальностью (юань), просветлить (мин) благодать (Дэ)».

А далее он продолжает:

Иероглиф юань приобрел в надписях на бронзе значение религиозного символа семантически близкого к понятию Дэ. Его можно перевести как «изначальность».

И если читатель еще раз взглянет на иероглифы, присутствующие в этом суждении, он сразу же поймет, что здесь как раз и идет речь о мин Дэ, т. е. о «просветлении благодати», а не о минь Дэ – «народной благодати». И как бы в качестве «печати» удостоверяющей правоту именно такого понимания текста, мы видим здесь и омоним юань – «давнопрошедшее», который «семантически близок» к этой самой «изначальности», – к тому древнему акту, когда легендарный Вэнь-ван впервые в истории стяжал «совершенное Дэ». Итак, правильный перевод этого суждения будет следующим:

1.9. Цзэн-цзы сказал (юэ): «[Если] быть серьезным в отношении (шэнь) конца [своей] жизни (чжун); [если] равняться (чжуй) на [чжоускую] изначальность (юань), тогда просветленная (мин) благодать (Дэ) будет дана в дар (гуй) щедро (хоу)».

Или, в другом порядке: «Просветленная благодать будет щедро (изобильно) дана в дар». Л. С. Переломов в комментариях к своему переводу этого суждения пишет («Конфуций. Лунь юй», 1998, стр. 302):

Все переводчики и комментаторы едины в том, что Цзэн-цзы говорит о соблюдении траурных церемоний в отношении родителей и предков, но вопрос о том, к кому обращено суждение, остается открытым.

Читатель уже видит, что ни о каких «похоронных церемониях» в этом суждении речь не идет, причем, совершенно ясно, что это суждение обращено к духовному ученику Конфуция. И более того, Цзэн-цзы не сам «выдумал» это суждение, а он буквально передает слова Учителя, которые когда-то от него слышал. Только по этой причине данное суждение, как и многие другие подобные этому и сказанные одним из учеников, попало в Лунь юй. Для того чтобы сформулировать подобное суждение, надо быть Конфуцием, а не Цзэн-цзы.

Суждение 1.10

1.10. Цзы-цинь спросил (вэнь) у (ю) Цзы-гуна: «[Когда] наставник (фу цзы) приходил (чжи) в (ю) это (ши) княжество (бан), [он] *брал на себя обязательства (би, т.ж. «*обязываться», «*полагаться на», «*полностью доверять») разузнавать (вэнь, т.ж. «узнавать», «выведывать», «*спрашивать») о его (ци) принципах управления (чжэн). [Каким образом он этого добивался?] Просил (цю, т.ж. «обращаться за помощью», «домогаться», «добиваться», «стремиться к», «спрашивать») [рассказать ему] об *этом (чжи)? [Или] принуждал (и, т.ж. «навязывать», «давить на») *быть заодно с (юй, т.ж. «*вступать в союз», «*соглашаться с») ним (чжи, букв., «*этим»)?». Цзы-гун сказал (юэ): «Наставник (фу цзы) *скрывал в себе (юнь, т.ж. «*таить») *лучшие качества (лян, т.ж. «*добрые дела», «*заслуги»), [соблюдая] предписанное этикетом уважение (гун). [Он расспрашивал] со сдержанной (цзянь, т.ж. «умеренный», «экономный», «бережливый», «*суровый») вежливостью (жан, т.ж. «уступчивость», «уступать дорогу»), и с помощью этого (и) получал (дэ, т.ж. «обретать», «добывать», «*получать пользу») то, что требовалось (чжи, букв., «*это»). [И таким образом] наставник (фу цзы) добивался (цю) от них (чжи) желаемого (чжи, букв., «*этого»). [И] всё (чжу) это (ци) было странными (и, т.ж. «необычный», «не такой [как все]», «сверхъестественный», «отличаться от») для (ху) людей (жэнь), – [этот] его (чжи) [способ] разузнавания (цю) принципов управления (чжи, букв., «*этого»)».

Полное имя уже прославленного Конфуция – Кун-фу-цзы, где Кун – это фамилия, а выражение фу-цзы