Три шага к пробуждению. Практика внимательности в повседневной жизни - Ларри Розенберг

одной части тела – скажем, на ноздрях, – ваше внимание настолько погружается в тело и дыхание, что вы перестаёте слышать уличный шум. Некоторых учителей и учеников привлекают такие состояния поглощённости. На глубочайшем уровне их называют джханами. В некоторых подходах выделяют разные джханы; они часто предполагают состояния радости, покоя и блаженства. Чем глубже состояние поглощённости, тем дольше отсутствуют отвлекающие факторы. Ум становится более ясным, устойчивым и сильным. Но в этих состояниях поглощения те омрачения, что беспокоят сердце, угасают лишь временно; как только вы «выходите» из джханы, вы снова их видите – они терпеливо вас поджидают.

Сейчас мы обращаем внимание на другие вещи. Вы развиваете навыки випассаны, то есть практики мудрости. Мудрость охватывает более обширный опыт всей жизни и позволяет вам понять, как искоренить страдание. Конечно, какой-то уровень спокойствия необходим, но не настолько глубокий, как в практиках поглощения.

В известной индийской притче говорится о различии, о котором вы спросили. Один древний царь был одновременно образцовым правителем-мирянином и великим йогином. Кто-то из его подданных, желая понять, как эти стороны в нём сочетаются, попросил обучить его. Царь согласился и сказал, чтобы тот поставил себе на голову горшок с горячим маслом и прошёл через все помещения дворца, не пролив ни капли.

Подданный выполнил его поручение и доложил об успехах. «Замечательно! – сказал царь. – Теперь расскажи мне, что творится во дворце, – о политических интригах, переворотах, романах, заговорах убийц!» Ученик ответил, что целиком сосредоточился на том, чтобы не пролить ни капли масла, и не заметил, что происходит вокруг. Тогда великий царь сказал: «Теперь поставь горшок с маслом себе на голову, пройдись по дворцу, не пролив ни капли, и расскажи мне, что там происходит».

В: Когда мне удастся с помощью дыхания довольно хорошо стабилизировать ум, нужно ли потом осознавать его на фоне других состояний?

О: Вы изучаете подход сознавания дыхания во всём теле, поэтому я рекомендую не забывать о дыхании. Конечно, на втором этапе стоит меньше держаться за дыхание и использовать его больше как якорь, стабилизирующий внимание. Пусть дыхание сопровождает сознавание; а вы внимательно наблюдайте за процессом ума-тела, за тем, как появляются и исчезают формы.

Но это не произвольное решение. Оно требует искусности. Вам всё больше приходится руководить собой. Для примера снова возьмём тревогу. Вы садитесь на подушку или на стул и внезапно ощущаете, что дышать неприятно; даже обнаружить дыхание трудно. Не пытайтесь ухватить ощущения, связанные с дыханием. Помните, что сосредоточение на дыхании (описанное в первом шаге) отличается от второго метода – когда вы осознаёте дыхание, сосредоточиваясь на том, что преобладает в опыте настоящего, – в данном случае на тревоге. Возможно, в какой-то момент вы не сможете наблюдать за дыханием. Не беда: оно снова возникнет в поле вашего сознавания.

Если вы отпустите дыхание и начнёте наблюдать саму тревогу, то заметите, что сознавание можно развивать, не опираясь на дыхание. Возможно, через десять минут вы сможете опять наблюдать дыхание, и оно поможет вам познать природу тревоги.

Никакое решение не постоянно. В процессе освоения этих двух шагов – или, если на то пошло, любых других методов – вы рано или поздно начнёте доверять своей изобретательности и интуиции. Проявляя терпение и искренность, вы будете принимать разумные решения – понимая, что полезно именно вам.

В: Я заметил, что, когда волнуюсь, ум очень быстро выходит из-под контроля. Но если я расстроен или встревожен и совсем ненадолго сосредоточиваюсь на дыхании в теле, я снова начинаю сознавать тело и моя эмоциональная реакция меняется.

О: Да, именно так и должно быть. Вспомните наше обсуждение «Калама-сутты» – в этом и состоит её смысл. Вы видите пользу практики на своём опыте, а не слепо верите Будде! Вы будете замечать, что чем больше присутствуете в настоящем, тем меньше вы поддаётесь натиску чувств или состояний ума. По сути, вы обходите фантастические измышления ума, и он не может увлечь вас в альтернативную реальность.

Кроме того, вы исследуете тело изнутри как поле энергии. Вы развиваете чувствительность к нему. Наш потрясающий телесный интеллект остановился в развитии, потому что мы злоупотребляли или пренебрегали им. Сознавание дыхания во всём теле, а также опора на дыхание позволяет теснее взаимодействовать с телом, а это полезно для физического здоровья и поддерживает практику прозрения.

В: Только что, когда я практиковал, мне удалось хорошо сосредоточиться, и тут меня захлестнула волна глубокой печали. Мне захотелось прогуляться в этот прекрасный день, чтобы избавиться от неё.

О: Так поступил бы каждый на вашем месте!

В: Потом я стал наблюдать за печалью, и она прошла. Но я испытывал к ней огромное отвращение.

О: Это нормально. У этой практики бесконечное множество нюансов. Если вы просто будете наблюдать, то увидите, что отвращение – это реакция на печаль. Сознавание поможет вам увидеть и понять, что, если вы наблюдаете состояние, чтобы избавиться от него, качество видения ухудшается. Отвращение – это килеса, эмоциональный недуг, который затуманивает внимание, если вы сразу его не заметили.

Попробуйте поступить так. Если вы постоянно называете какое-то явление «печалью», само это слово может сильно обусловливать ваши реакции. Вы как бы подливаете масла в огонь – он сильнее разгорается. Поэтому отбросьте это слово и просто созерцайте энергию явления, которое называете печалью. Ощущайте её в теле на вдохе и выдохе. Ощущайте её более тонкое проявление в уме. Если всплывает это слово, наблюдайте за тем, как ум создаёт ярлык или словесно объясняет происходящее. Это не нейтральный ярлык, как этикетка на банке апельсинового джема. В отдельных словах, например страх, одиночество или печаль, скрывается отчётливая оценка и воздействие. Попробуйте видеть без слов – мы называем это чистым видением. Его единственная цель – само видение. Вы ничего не просите взамен. Оно ни к чему не ведёт. Вы просто видите.

В: Недавно мне приснилось, что мой умирающий отец уже лежит в гробу. Когда я медитировала сегодня, я снова испытала панику, когда увидела его мёртвым. До этого я медитировала спокойно. Теперь я боюсь, что, когда я