Три шага к пробуждению. Практика внимательности в повседневной жизни - Ларри Розенберг

описывает весь процесс «ума-тела».

В: Значит, когда вы говорите о ясном видении, оно может относиться к мыслям, зрительным образам…

О: Ко всему, чему угодно. Содержания не имеют значения: важно качество зерцалоподобного видения. Оно отражает тело и всю сферу человеческого опыта. Главное – не подпитывать мысли и чувства и не увлекаться ими. Когда вы так поступаете, вы перестаёте медитировать – вы размышляете или анализируете. Все мы – виртуозы хронического самоанализа. В самых глубоких прозрениях нет никаких мыслей. Вообще. Это просто ясное видение. Умиротворённый ум может быть пуст или содержать какие-то мысли – он остаётся безмятежным.

В: Иногда я могу вспылить. Я поссорился с коллегой и вспоминал об этой ссоре каждый вечер во время медитации. Наконец я осознал свою роль в этой ссоре и свои ошибки. Медитация словно забрала яд из этой ситуации. Значит, я выполнял медитацию прозрения?

О: Вы сделали всё правильно, потому что это переживание перестало вас мучить. Вы перестали его подпитывать. Это прозрение через размышление, то есть искусное применение мысли. Допустим, произошло какое-то событие, которое уже причинило вред. Вы поссорились с коллегой. В медитации вы проанализировали своё поведение. Возможно, вы стали раскаиваться в том, что обидели его. Возможно, во время практики вы поняли, что это ваше привычное отношение, которое больше не приносит вам пользу.

Вы признали, что совершили ошибку, раскаялись в ней и благодаря своим размышлениям получили практический опыт жизни. Если вы не умеете признавать ошибки, разве мудрость сможет возникнуть и развиться?

Тем не менее вы понимаете випассану не на самом глубоком уровне; она указывает на ясное, глубокое видение. С развитием способности к ясному видению вы начнёте замечать, что всё меньше полагаетесь на формы мышления, даже на такие полезные размышления. Ясный ум – это неконцептуальный интеллект, который умеет мудро реагировать на разные ситуации в момент их возникновения.

3. Неизбирательное сознавание

Отпустить форму – значит довериться непосредственному сознаванию. А сознавание – это нечто реальное. Оно не абстрактно; это не просто какое-то моё представление, которое я не сразу замечаю; оно больше напоминает пространство в этой комнате и формы в пространстве. Они такие, какие есть. И я больше не перехожу от одной вещи к другой со словами: «Эта вещь мне нравится, та не нравится», но признаю, что любые явления, которые находятся в пространстве, в данный момент присутствуют. Неважно, одобряю я их или нет, хорошие они или плохие. Если они здесь, значит, такова реальность; так я обучаюсь полагаться на сознавание, которое не решает и не выбирает. Таково неизбирательное сознавание.

Аджан Сумедхо

В этой главе мы исследуем, почему в формальной практике очень важно в какой-то момент перестать использовать дыхание как якорь и вместо этого «постоянно сосредоточиваться на чистом и простом уме», как наставляет нас тайский мастер медитации Упасика Ки.

Но зачем нужно отпускать дыхание, если до этого в данной книге я наделял его такой важной ролью? Что это значит – отказаться от дыхания и «только» созерцать себя?

Предыдущие методы, описанные в первой и второй главах, показывают, что сознавание дыхания во всём теле позволяет уму успокоиться и стабилизироваться. По мере того как тело начнёт привыкать к потоку энергии дыхания и чувствовать себя более «укоренённым», вы сможете медитировать на протяжении длительного времени. Когда вы начнёте наблюдать за дыханием более непрерывно, оно успокоится; поскольку дыхание обусловливает состояние тела, телу тоже будет легче расслабиться. Вы «достигли устойчивости», обрели более стабильное физическое прибежище, из которого можно наблюдать и исследовать изменчивую природу процесса ума-тела. Не оценивайте и не анализируйте то, что возникает в уме. Когда вы практикуете в таком режиме открытости и свободного внимания, вы также полагаетесь на дыхание как якорь.

В своей практике формальной медитации – а я многие годы плодотворно применял этот подход внимательности к дыханию – я вновь и вновь замечал, что мой ум становится просторным и безмолвным, пустым и спокойным. Такое состояние ума, свободное от представлений и пропитанное тонкой жизненной энергией, поражало меня – и было совершенно новым. Казалось, продолжать сосредоточиваться на дыхании излишне и ненужно.

Нельзя сказать, что я отпустил дыхание. Скорее, дыхание отпустило меня. Если бы дыхание говорило, оно бы сказало: «Если хочешь, можешь и дальше опираться на меня, но в этом нет нужды, не так ли?». Когда поддержание внимательности больше не требовало усилий, более естественным поведением стало недеяние. Постепенно я стал признавать это открытие, укореняться, присутствовать в нём и позволять ему влиять на «меня».

Почему я так поступил? Почему вам стоит так делать? Значит, теперь мы перестаём сознавать дыхание? Не отступаем ли мы от Дхармы Будды? После долгих размышлений, порой мучительных, я осознал, что в моём случае это состояние было естественным апогеем всего предыдущего опыта. Оно было неповторимым выражением наследия Дхармы, то есть множества великих учителей, учений и моей многолетней практики. Я всё больше присутствовал в этом пламени сознавания. Я не нуждался в другом вдохновении, кроме любви к видению и к тому, чтобы извлекать опыт из увиденного. До сих пор ничего не изменилось.

Но, прошу вас, имейте в виду, что мой опыт не отображает неизбежную линию развития практики. Этот подход к медитации не предполагает жёсткую траекторию. Поскольку я много лет был целиком предан анапанасати, считая её полноценной практикой Дхармы, отказ от дыхания как опоры сознавания был интенсивным, крайне неоднозначным и отчасти драматичным процессом.

Я не просто опирался на свои исследования; на протяжении многих лет я общался со многими йогинами, которые практиковали сознавание дыхания во всём теле и пришли к таким же выводам. Конечно, каждый из них пришёл к этому решению своим путём. В большинстве случаев оно возникало в ходе естественного развития и не входило в план обучения.

Я подчёркиваю этот момент, потому что учения содержат множество методов, где используется дыхание. Большинство людей, которые изучают випассану, входят в Дхарму через дверь внимательности к дыханию; такой подход часто встречается