Шри Ауробиндо. Гимны мистическому огню - Шри Ауробиндо

10. Он носил плод[123] отца, который произвел его на свет; один сосал он молоко многих истекающих изобилием, питавших его. У обеих один властелин и родственник: ради этого чистого самца охраняй обеих в человеке.

11. Огромен он был на просторе, где нет преград, и рос, ибо воды многие и великие питали пламя; в природной обители Истины возлег Огонь и сделал ее своим домом, в трудах подруг, сестер.

12. Словно высь, все поддерживающая[124] в слиянии великих вод, пылко желающий видения для Сына, непосредственный в сиянии своего блеска, он есть Отец, произведший на свет Лучистые стада, он – дитя Вод, сильнейший, могущественнейший Огонь.

13. Желанный и преисполненный благости породил его во многих формах – представшее в видении дитя вод и дитя растений земных: боги тоже встретили Умом Огонь, сильный от рождения, мощный в действии[125] , и определили ему его труд.

14. Мощные всполохи[126] солнца, словно сверкающие молнии, подчиняются этому Огню, непосредственному в сиянии своего блеска, возрастающему словно в тайной пещере внутри собственного дома в безбрежном просторе, – и они выдаивают молоко бессмертия.

15. Совершая жертвоприношение тебе подношениями моими, я молюсь и молю о дружбе твоей и о благорасположении с величайшим рвением. Создай вместе с Богами защиту для почитающего тебя и охрани нас своими пламенными силами, которые обитают в доме.

16. Мы – те, кто приходит к тебе, дабы поселиться с тобой в твоем доме, о Совершенный предводитель в пути, владеющий всеми богатствами, – да осилим мы враждебное воинство небожественных сил, затопив[127] его полноводьем вдохновения.

17. О Огонь, ты становишься в нас восторженным лучом интуиции богов, которому ведома вся провидческая мудрость; помещенный в свой дом, ты даешь смертным пристанище в этой обители, как возница их, достигающий их цели, ты путешествуешь вослед богам.

18. В доме смертных со вратами бессмертный воссел как Царь, венчая все познаваемое: озарил своим лучезарным ликом простор Огонь, знающий всю провидческую мудрость.

Конец ознакомительного фрагмента.

Notes

1

Саяна, который в нескольких местах переводит ghṛta как свет, в данном случае предлагает значение «вода»; вероятно, он думает, что божественные кони сильно устали и вспотели! Истолкователь натуралистического толка мог бы начать доказывать, что поскольку Индра есть Бог неба, то примитивный поэт вполне мог верить, будто дождь – это капли пота с коней Индры.

2

Это перевод Саяны, буквально передающий значение слов.

3

Сравните это выражение с описанием ариев – благородного народа, ведомого светом, jyotir-agrāḥ.

4

Или – То (наивысшая Истина) было единственным.

5

Или – я видел величайшее (наилучшее) из тел богов.

6

Или – ради закона Истины, ради видения.

7

I.68.2.

8

VII.60.5.

9

I.164.47, а также IV.21.3.

10

Атхарваведа XII.I.1.

11

IV.3.4.

12

III.12.7, а также VII.66.3.

13

V.12.2, а также VII.43.4.

14

I.68.3.

15

I.164.46.

16

X.129.2.

17

III.39.5; а также IV.54.4 и VIII.45.27.

18

Подчас риши как будто сочетали два разных значения в одном слове. В этих местах я пытался передать этот двойной смысл.

19

Или – уничтожитель бед.

20

Или Турвити широкой радости.

21

«его» (its) – света. (Прим. пер.)

22

Или лучше – он забирает себе наше смирение (surrender), он уносит с собой наше смирение.

23

Или – своим напевом.

24

Или – как волнение моря.

25

Или – он свет, который трудно разжечь.

26

Или – когда появляется Солнце.

27

Или – совершенствующее благо.

28

Или – устанавливает.

29

Или – в тайну тайной пещеры.

30

Или – обретают радость в.

31

Или – учится у тебя.

32

Или – двух спутников.

33

Или – распорядитель сущего.

34

Или – пробующий всю пищу.

35

Или – с людьми.

36

Или – ради этих людей.

37

Или – ты убил.

38

Или – придя к видению Солнца.

39

Или – в солнце.

40

Или – добудь для нас знание у Богов.

41

Или – сонм. Это может означать армию богов жизни, marutām śardhaḥ.

42

Goṣu – в Лучах-Коровах, сияющих стадах Солнца.

43

Или – пренебрежешь, сотрешь из памяти.

44

Или – внемли, прежде чем совершится это нападение на нас.

45

Или – множество Сил.

46

Или – придавая единую форму всему бессмертному.

47

Nema – половина; слово явно относится к Великому Небу, «bṛhad dyauḥ», верхней половине, за пределами которой находится высший план.

48

Или – наставление.

49

Или – он тот, о ком надо размышлять (поддерживаемый мыслью), полный блаженства, словно самость.

50

Или – воители в сражениях, да завоюем мы изобилие.

51

Или – разделяемые небом.

52

Или – поддерживаемые.

53

Или – распределяемое богами.

54

Это может значить также «пробуждение мыслью (thought-awakening) Зари внутри». (Прим.ред.)

55

Lover – букв. «любовник». (Прим.ред.)

56

Буквально это слово (deliciousness) можно было бы перевести как «прелесть» или «приятность на вкус». (Прим.ред.)

57

Букв. «вещества» (substance). (Прим.ред.)

58

Или – Бытие. (Прим.ред.)

59

Или – с высоко поднявшимся сиянием, ищущим Богов.

60

Или – жрец призывания для людей, которые видят.

61

Или – удерживаем.

62

Или, в эзотерическом смысле – воинство Жизненных Сил, проносящееся оплодотворяющим дождем над нашими возделанными полями и над нашими пустошами.

63

Иначе – созерцатели пламени, букв. «провидцы, видящие пламя». (Прим.ред.)

64

Букв. «криком». (Прим.ред.)

65

Или – белизна; śukra, яркий белый цвет.

66

Или – языком в присутствии единого.

67

Mṛś передает обычно значение полового контакта; vāraṇaḥ – производное от vṛ – покрывать, окружать.

68

Или – следуя за своим младенцем.

69

Пояснение: Небо и Земля, Ум и Тело, вместе обитая в одной оболочке или в одном материальном мире, движутся во мраке неведения, они проходят сквозь мрак, следуя за божественной Силой, которая рождена от их деятельности. Значение kupaya неясно. Отец – это Пуруша или же Небо в смысле высшего духовного существа.

70

Или – спешат и распространяются.

71

Mahīmavanim может означать необъятную землю, но avanī и даже pṛthivī в Веде не неизменно употребляются в значении «земля»– первое вообще редко, – а возвращаются к своему изначальному смыслу: sapta avanayaḥ.

72

Или – наполняет блаженством формы вещей.

73

Babhrūṣu – коровы, aruṇayaḥ последующего стиха – знание в смертном уме.

74

Или «распростершись».

75

В тексте Шри Ауробиндо stand upon high, что можно перевести как «пребывают на высоте».

76

Mamruṣīḥ остается под сомнением, это может значить «мертвый» или «умирающий». Rebhire – «находят усладу», здесь это полностью оправданно.

77