Шрифт:
Интервал:
Закладка:
богине Кандара, навлекают на людей своей страны огромные бессчетные несчастья.
9. Поклонением ей человек достигает всех желаемых результатов, а из-за
неуважения к ней, собственные желания теряют силу и пропадают напрасно.
10. Ей с тех пор поклоняются подношениями местных преступников; и она
пребывает там как неподвижная статуя, богиня, дарующая результаты усилий.
11. В стране киратов ей с древних времен поклоняются как богине, обладающей
высочайшим знанием, приносящей полное счастье и благополучие, и съедающей
всех преступников среди людей.
Этим заканчивается сарга восемьдесят третья «Поклонение дикой
Каркати» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 84. История Каркати: О росте побега разума.
1. Васиштха сказал:
О Рама, я рассказал тебе с самого начала всю историю демонши Каркати, жившей в
Гималаях.
2. Рама спросил:
О мудрый! Скажи мне, почему эта демонша-ракшаси, жившая в горной пещере
Гималаев, была черной? И почему ее называли Каркати?
3. Васиштха ответил:
Существуют разнообразные семейства демонов-ракшасов - какие-то из них белые,
другие - черные, третьи - зеленые, светящиеся или иные.
4. Она была дочерью демона по имени Карката, похожего на краба, и была черной и
крабообразной.
5. Я рассказал тебе эту историю, потому что вспомнил о вопросах Каркати в связи с
нашим обсуждением высшего Я, сущности себя, при рассмотрении строения
вселенной.
6. Из какой безначальной и бесконечной изначальной причины возникает этот мир,
в то же время не возникая?
7. Подобно тому, как в океане бегут волны, будучи неотличными от него, и в то же
время отличаясь, также это создание существует в высочайшем Сознании.
8. Как в негорящих дровах существует польза, проявляемая огнем, способная согреть
замерзших обезьян и других существ;
9. Так Брахман, оставаясь всегда неизменным, прекрасным, не покидая своей
природы, видится как создатель этого мира, кажущегося реальным и отличным от
создателя.
10. Этот мир возникает, хотя никогда не возникал, О Рама, как возникает
бесполезное восприятие фигур в куске дерева.
11. Как из семени, хотя и неотличные от него, вырастают отличающиеся плоды и
цветы, так в разуме возникают разнообразные объекты восприятия, хотя они и
неотличны от самого разу ма.
12. Из-за неделимости единого существования нет различия между семенем и
плодом; как нет на самом деле никакой разницы между водой и волной, так нет
различия между разумом и видимым им.
13. Кажущаяся разница между ними видится вследствие неразличения; и,
появившись откуда-то, эта разница уничтожается различением.
14. Это заблуждение, отбрось его, О Рама! Пробудившись к Истине, ты узнаешь это
сам, а пока отбрось его без остатка!
15. Внимательно слушая мои слова, ты уничтожишь узел заблуждения, и на
собственном опыте узнаешь реальность разницы между словами и
непосредственным знанием.
16. Несомненно, от одного слушания моих слов пропадут многочисленные неверные
концепции твоего разума и в умах остальных присутствующих.
17. Вся эта вселенная возникла из Брах мана и вся вселенная есть только Брахман!
Став пробужденным вследствие моих слов, ты узнаешь эту высочайшую истину.
18. Рама спросил:
О мудрый! Ты говоришь, что вселенная возникла «из Брахмана», что подразумевает
разделение, и как тогда понимать, что «все неотдельно от него»?
19. Васиштха ответил:
Слова и их значения в писаниях используются для инструкции, и имеют различные
качества и ограничения противоположными по смыслу словами.
20. Видимые различия - не реальность, а общепринятая договоренность, подобно
выдумке привидения ребенком для своих целей.
21. В общепринятой договоренности нет единства множественных восприятий, как
там могут пропасть неверные концепции?
22. Существование причины и следствия, различия между мной и моим, цели и того,
кто ее имеет, частей и целого;
23. Сходства и разделения, разнообразных изменений и игры эмоций, знания и
незнания, счастья и несчастья -
24. Это все описания изначальной иллюзии, созданной воображением, которая
используется для объяснения непонимающему. На самом деле никакого разделения
не существует.
25. Все эти дискуссии и аргументы - только из-за непонимания; когда есть знание,
двойственность неизвестна. Когда осознается Истина, аргументы прекращаются и
остается только тишина.
26. Есть только Единое, не имеющее начала, нераздельное и безграничное; со
временем, придя к мудрости, ты поймешь это со всей очевидностью.
27. Спорят только невежественные вследствие своих сомнений и неуверенности;
после понимания слов наставлений, осознается несуществование двойственности.
28. Понятия о говорящем и о теме наставлений не появляются без дв ойственности;
знающий или остается в молчании, или говорит, что двойственности не существует.
29. О Рама! Твердо устремись своим интеллектом к пониманию смысла великих
ведических утверждений; не заостряя внимания на различиях в словах, слушай то,
что я тебе говорю!
30. Откуда-то, подобно воображаемому небесному городу, появляется эта видимость,
называемая миром, полностью иллюзорная, растущая сама по себе.
31. О безгрешный! Разум создает эту иллюзию мира, слушай внимательно мой
рассказ, чтобы понять это.
32. Выслушав его, ты убедишься сам, что все в этом мире есть иллюзия, и далеко
отбросишь свои привязанности.
33. Поняв, что все три мира являются только идеей разума, отбросив все, ты всегда
будешь пребывать в себе, в полном спокойствии.
34. Сосредоточься на смысле моих слов, и ты легко победишь болезнь своего разу ма
с помощью лекарства различения.
35. Ты осознаешь, что видимый мир - это только продолжение разу ма, тело и прочее
не существует, как нет масла в песке.
36. Самсара - это только разу м, загрязненный привязанностями и другими
понятиями; когда разу м от них освобождается, кажущийся мир тоже прекращает
существование.
37. Разум необходимо взращивать и очищать, он способен к облагораживающему
размышлению, воспоминанию, наставлению и руководству в жизни, и потому к
нему нужно относиться с уважением.
38. Он содержит в себе небесные пространства всех трех миров, и, наполняясь собой,
со временем разрастается в творение.
39. Сознание в разу ме является источником всего, и инертный аспект разума
является причиной иллюзорного проявления мира.
40. С самого начала творения, земля и все остальное - только невежество разу ма,
видимый и одновременно невидимый бесформенный сон нерожденного Создателя.
41. Своим инертным, или материальным аспектом обширного разума, он
воспринимает материальный мир с горами и прочим; тонким разумом он видит
тонкое тело, как пустоту, не как реальность.
42. Разум, из-за своей вездесущности, пронизывает все и своим восприятием
становится своим телом, раскинувшись повсюду в безмятежной чистоте, подобно
тому, как солнце проливает свой свет на воды.
43. Разум видит иллюзорный мир из-за невежества, как ребенок видит привидение;
мудрый же во всем видит свою собственную чистую нераздельную высочайшую
форму Сознания.
44. Как это высшее Я, Сознание становится видимым миром, создавая иллюзию
разделения единого - слушай, я расскажу тебе об этом в истории.
45. Своими словами эта история, несомненно, достигнет твоего сердца с помощью
примеров и приятной речи, полной смысла; она покрывает сердце слушающего,
- Медитация и мантры - Свами Вишну-Девананда - Индуизм / Прочая религиозная литература / Самосовершенствование
- Дживамукти-йога - Шэрон Гэннон - Индуизм / Прочая религиозная литература
- Сознание наносит удар. Евангелие от Рамеша - Мерфи Шариш С. - Индуизм
- Семь ступеней самореализации. Учение Йогоды. Том 1 - Парамаханса Йогананда - Индуизм
- Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар - Индуизм / Эзотерика
- Нади-Виджняна. Внутренняя работа в йогических практиках - Анантхападманабха Т. В. - Индуизм
- Нади-Виджняна. Внутренняя работа в йогических практиках - Т. Анантхападманабха - Индуизм
- Према Дхара - Сатья Саи Баба - Индуизм