Конфуций и Вэнь - Георгий Георгиевич Батура

открыли им глаза на Правду жизни. Эти люди призваны на проповедь свыше – так они это осознают сами, а значит, таковые ищут славы только для тех и у тех, Кто их послал. Конфуций – ищет одобрения, а значит и «славы», у Неба-Тянь, а Иисус – славы для «Отца». А в нашем случае получается, что Конфуций такое человеческое «славолюбие» – через эти свои слова о «страдании» – в себе самом как бы предполагает. Иероглиф хуань переводится как «болеть», «страдать», «мучиться».

Если внимательно присмотреться к иероглифическому тексту этого суждения, то сразу же бросается в глаза то, что присутствующий в нем иероглиф цзи – «себя», «сам», «свой» – поставлен как бы не на свое «законное» место. Да и не вписывается он во все эти традиционные переводы: мы это возвратное местоимение не видим ни в одном из них, в том числе, и в приведенном выше. И в то же самое время в Словаре Ошанина (БКРС № 12146) приведены ныне давно забытые старые значения этого иероглифа цзи: «*управлять», «*приводить в порядок», «*устраивать», «*налаживать». И если принять за основу, что первоначальное значение иероглифа цзи в этом суждении именно таково, в таком случае смысл данного суждения принципиально меняется:

1.16. Почтенный (цзы) сказал (юэ): «Не (бу) страдай (хуань) [от того, что ты] не (бу) [в состоянии] *привести в порядок (цзи) знания (чжи, т.ж. «знать», «понимать») человека (жэнь), а страдай (хуань) [от того, что] не (бу) знаешь (чжи) человека (жэнь)».

При таком прочтении смысл суждения оказывается гораздо глубже. Конфуций здесь выступает как полноправный Учитель. Его молодые ученики после общения с ним – и это вполне естественно и распространено повсеместно – начинают «учить» других людей посредством именно такого «приведения в порядок» разума своих слушателей. На что эти их слушатели – и это тоже естественно – категорически возражают. Ученики идут к Конфуцию и жалуются ему, что их не понимают. Но имеют ли они право учить других, и кто дает человеку такое право? Конфуций прекрасно понимает, что такое право он транслировать им не может, потому что хорошо помнит, ка́к такое право получил сам.

И он показывает своим ученикам правильное направление в решении этой их проблемы: необходимо сначала «познать человека», прежде чем начинать его учить. А как это можно сделать, кроме единственно возможного в данном случае способа? – Надо сначала «познать самого себя» – тогда и будешь знать другого человека. В Древней Греции жил мудрец, и звали его Сократ. И главным его девизом при обращении к другим людям было: «Познай самого себя». Он говорил это, опираясь на свой собственный опыт «познания». В принципе, он учил тому же самому, что и Конфуций. «Познавание самого себя» – это общечеловеческий путь духовной эволюции хомо сапиенс, который заключается в познании человеком своего сердца. Наверное, придет время – пусть через тысячелетия – когда все живущие на земле люди будут этот опыт знать. И это будет новая (или очередная) ступень эволюции человека, когда уже не будет войн, злобы, зависти и обмана.

Когда сердце познано, – оно «расширяется», как это сказано в Псалме Давида, или оно «просветляется», о чем свидетельствуют записи Древнего Чжоу. Это – одно и то же, просто описано разными словами, но опыт Вэнь – один. Вместе с этим опытом к человеку приходит особое знание, которое невозможно получить через земные «школы» или «академии». И тогда человек точно знает, что он уже может учить других. Так знали Конфуций, Христос, Моисей, Заратуштра, Сократ, Пророк Мухаммед, – все они были «братьями» Вэнь-вану по духовному разуму. И именно этого требует от своих учеников Конфуций: он знает, что в этом случае ученики уже совсем по-иному будут смотреть на свою миссию по «просвещению» других людей.

Глава 2

Суждение 2.1

2.1. Почтенный (цзы) сказал (юэ): «[Если вы] *намереваетесь (вэй) [заниматься] делами управления в стране (чжэн, т.ж. астр. «*светило»), – [осуществляйте это] с помощью (и) Дэ. *Уразумейте (пи, т.ж. «*понять», «*уяснить») [это] *как подобие (жу) Полярной звезде (бэй чэнь, букв. «Северный знак Дракона»): [она] *пребывает неподвижно (цзюй, т.ж. «*сидеть неподвижно», «*положение», «*позиция») [в] своей (ци) резиденции (со), а (эр) многочисленные (чжун, т.ж. «толпа», «множество») звезды (син) ее (чжи) приветствуют (гун табуированный, т.ж. «кланяться со сложенными у груди руками», «окружать», «стоять вокруг свитой»)».

Как видит читатель, данное суждение является ответом Конфуция на амбиции его учеников, выраженные в стремлении служить тому или иному княжеству с благородными целями «умиротворения Поднебесной». Вопрос заключается в том, смогли ли понять ученики подлинный смысл этого наставления? Ведь главное в нем – это то Дэ, о котором говорит Конфуций, и для понимания этого суждения необходимо это Дэ знать, т. е. им обладать. Но исходя из текста Лунь юй, не всегда можно ответить определенно на принципиальный вопрос: кто из учеников такой опыт Дэ получил, и получил ли хотя бы один из них? Бесконечные вопросы учеников о том, что́ такое Жэнь, наводят на мысль, что эта практика им в действительности не знакома, а следовательно, они также далеки и от знания Дэ. Потому что, как мы увидим далее, Конфуций утверждает, что сначала следует Жэнь, а уже потом – Дэ и Вэнь.

И в таком случае сам подход Конфуция к формулировке этого суждения полностью укладывается в основополагающий принцип проповеди Христа о Царстве Небесном. Объясним читателю, о чем идет речь. Для того чтобы евангельское Царство знать, необходимо его получить, т. е. узнать его в духовном опыте. Но при «живом» проповеднике Иисусе это было невозможно в принципе, т. к. такое Царство достигается только через «Христа Воскресшего», т. е. через «Духа Христа», существующего в качестве невидимого Посредника (или, иначе, – в качестве «Спасителя» или «помощника», каким и был для Конфуция, например, дух Вэнь-вана). А значит, ни один из учеников Христа до Его смерти это Царство знать не мог. И именно по этой причине все ученики Христа были уверены в том, что Он им говорит о времени прихода на землю того Мессии, которого ждали все иудеи, имея в виду, что таким Мессией и является Он сам (так думал и апостол Павел, который земного Иисуса не знал). А воцарение Мессии-Христа в Иерусалиме – как предполагали ученики – и будет означать приход на землю проповедуемого Им Царства. К слову сказать, псевдо-роли Христа в качестве еврейского Мессии не понимали и те мандеи, из рядов которых Он вышел.

Название такого иудейского мессианского царства на иврите