Человек настоящий - Пётр Силенок

Для культуры Востока, прежде всего Индии (а также Китая и Японии) – тема просветления есть тема религиозная. В системе буддизма, дзен-буддизма нирвана, самадхи, сатори – это состояния особой ясности и необусловленности сознания, в котором отсутствуют желания и страсти. Это состояние религиозное, отвечающее на вопрос о Божественной природе человека: фактически Бог познается через эти состояния.

К такому трансово-медитативному состоянию йоги, например, приходят путём многолетних тренировок. Следует говорить об эксклюзивности и уникальности самого пути познания себя в этих состояниях. Этот путь предложен традиционно-религиозной системой практик, соответствующих определённой доктрине. Дисциплинируя себя и концентрируя своё внимание в соответствии с предлагаемыми практиками-медитациями, субъект получает в итоге то содержание своего восприятия, которое предзадано именно спецификой доктрины.

Аутентичность человека и способы её открытия составляют актуальный интерес некоторых исследователей, по большей части философов, и в меньшей степени психологов и психотерапевтов. Этот интерес несколько усилился в последнее десятилетие по причине осознания исследователями реального положения человека в современном обществе. Общество постмодернистского толка мало что может предложить личности в плане смыслов и ценностных ориентаций. Иллюзий и обещаний Светлого Будущего больше нет, гордость от победы над внешним абстрактным врагом весьма сомнительна, ценности потребления в большинстве случаев не имеют прямого духовного измерения и носят преимущественно «гигиенический характер». Предстоящая пенсия (её размер и соответствующий образ жизни) ещё в цветущем возрасте становится валидным критерием личной несостоятельности и страха персонального будущего. Общество фактически перестало поддерживать личность.

В то же время люди в большинстве стран и, в особенности, в странах бывшего СССР также оказались неспособными что-либо предложить обществу. Будучи невостребованным, человек не может предложить обществу себя в системе своих способностей и достижений. Многие личные способности и достижения сейчас проходят проверку «золотым тельцом» и критики, естественно, не выдерживают. Люди науки, инженерии, педагогики, медицины и многих других профессиональных отраслей не имеют подлинной мотивации к деятельности. Как следствие, они снижают свою социальную активность посредством «пессимизации» личных достижений в профессии.

Такая «незаинтересованность» взаимозависимых и взаимообусловленных элементов единой системы «личность и общество» создаёт хаос и напряжение в обществе и серьёзные проблемы в социализации личности каждого человека. Для человека это проявляется как кризис идентичности: он не знает, кто он и кем ему быть в социуме. В силу такого положения дел серьёзнейшим образом тестируется классическая фрейдовская концепция структуры личности «Ид – Эго – Суперэго». Получается, что «Ид» в этой триаде существенно усиливается – возрастают деструктивные тенденции в силу потери ценностных ориентиров и чёткости ролевых перспектив…

Эта ситуация хаоса настоящего времени бросает вызов практически каждому человеку. «Поди туда, незнамо куда, и добудь то, незнамо что» в личностной эволюции – программа новая и пугающая. Человек ищет опоры для себя – без смысла жить невозможно. Если есть «зачем» жить, человек может вынести любое «как» жить (Ф. Ницше). Ризоманическое «Ид» при кризисе идентичности – «Эго» и слабости социального «Суперэго» само по себе не способно порождать смыслы жизни и ценностные ориентиры. Человеку нужна сверхважная идея, которая заменила бы уже несостоятельную социальную идеологию (религия, коммунизм, фашизм, капитализм, гуманизм, потребительство и пр.). Такой идеей может стать идея природы человека, его достоинства и предназначения – идея его подлинности, то есть аутентичности.

«Просветление» не способно насытить эту идею сколько-нибудь валидным содержанием – это идея адекватна для представителей религиозных и культурных традиций Востока. Восточный человек совершенно не озабочен размышлениями о собственной природе. В практике религиозных медитаций он обретает своё счастье и самодостаточность. Для западного же, теперь уже ризоманически (хаотически и непредсказуемо) развивающегося индивида медитативные критерии не представляют ценности, поскольку ничто внешнее для него не ценно.

Принципиально важна переориентация на внутренние критерии подлинности своего бытия. Идея конгруэнтности – идея западной психологической и теперь уже и философской мысли. Конгруэнтность – тождество самому себе. Это тождество можно понять, только ориентируясь на внутренние ощущения, а не оценки (как правило, внешние, социальные). Мы называем эти ощущения и состояния сигналами конгруэнтности и аутентичными формами бытия.

Аутентичное в человеке не требует «глубинных раскопок», «астральных путешествий», «медитативных подвигов» и холотропного самоизнасилования. Аутентичное – всегда с тобой. Стоит только задать самому себе самый главный вопрос: то ли с тобой происходит, что нужно, чтобы происходило? Или – делаешь ли ты сейчас то, что нужно? Ответ не замедлит дать о себе знать в форме ощущения. И это будет знак соответствия, сигнал конгруэнтности-неконгруэнтности.

А что нужно человеку? Это вопрос не только философский – он в первую очередь практический. И как практик, я утверждаю, что человеку в каждый текущий момент нужно то, что делает его богаче, ярче, сильнее и благороднее. Помните, в фильме «Покаяние» Тенгиза Абуладзе старая женщина спрашивает главного героя: ведёт ли эта дорога к Храму? – И, услышав «нет», восклицает: «Зачем же нужна дорога, которая не ведёт к Храму?!»

И вот таким образом оказывается, что аутентичное – оно же есть и духовное! Человек в ризоманическом своём пространстве, в кризисе идентичности может принять вызов хаоса собственной социализации, если способен понять глубинную связь таких феноменов, как естественность, аутентичность и духовность! Духовность теряет очарование религиозности и приобретает красоту индивидуального естественного развития. Так же, как и отпадает надобность в каком бы то ни было «просветлении» – просто потому что человек по природе своей не является «затемнённым». «Тёмным» делает себя он сам, излишне уповая на внешние оценки и стереотипы, как если бы они и были его внутренними опорами. Овладевая культурой порождающего разума – генеративного мышления – каждый оказывается в состоянии обрести понимание истинности – аутентичности – собственного Пути.

Аутентичность и архЕтипичность

Из всех существующих подходов к пониманию природы человеческой психики мне более всего близки роджерианский и юнгианский. В известной мере они противоположны – прежде всего в плане представляющих их факторов и сил. Эти факторы, определяющие эволюцию душевной и духовной жизни человека, есть системы детерминант жизни каждого из нас (детерминанты – системы более широкого порядка, чем персональная жизнь).

У Юнга это им же самим описанные архетипы. Архетип есть некая над-индивидная сила – образно-инстинктивная «воля» нашего коллективного бессознательного. Эта «воля» диктуется нам, если можно так выразиться, потребностями нашей коллективной природы, фактом принадлежности каждого из нас к феноменологии коллективной истории. В своей личной жизни никто не в состоянии безобидно и даже безболезненно идти против собственной «коллективной воли». Архетипы предопределяют тенденции персонального развития в рамках нашего коллективного статуса.

У Карла Роджерса, Абрахама Маслоу и других представителей гуманистической философии и психологии мы обнаруживаем несколько иные детерминанты персональной эволюции. Истоки их метавлияния на личную жизнь следует искать в Предназначении и Миссии. Именно в этих метасмыслах и состоит основное содержание глубинной мотивации человека: «воля» предназначенности и миссия заключаются в эволюционной необходимости к самоосуществлению, самоактуализации и самовоплощению. Человек должен в ходе своей жизни реализовать заложенный в нём изначально потенциал развития.

И в первом, и во втором подходе мы обнаруживаем «предопределяющую силу» – «волю», находящуюся за пределами индивидуума, имеющую статус изначальности и неодолимости. И в первом, и во втором подходах познание и следование законам этой воли есть путь познания себя, путь Мудрости, путь Силы и Золотой Жизнерадостной Воли. Только вот в связи с этим отчётливо прослеживаются две линии познания: линия глубинного познания (законов соподчинения и соорганизации с волей архетипов) и линия познания метасмыслов персональной жизни. И в первом, и во втором случае – это собственная «над-индивидная воля», которая зачастую самим человек отчуждается и не осознаётся как своя. В этом заключается парадокс: своя, собственная, но мне не принадлежащая: мой Путь, моё Предназначение, мой Дом, мой Бог….