Послание за пределами слов - Бхагаван Раджниш

Это все равно, что семя в земле, которое силится пробиться наверх, оно ждет дождь. Если на его пути встретится галька, это слабое семя обогнет ее или попытается отыскать обходной путь к свету, как выйти из земли и тянуться наверх. До тех пор, пока растение не рассветет, оно продолжит свое путешествие.

Человек — это семя. Вы можете сказать, что он семя божественного или божественности; и до тех пор, пока он не распустится в цветок божественности, его беспокойство будет длиться. Это беспокойство созидательно, ведь без него вы собьетесь с пути. По этой причине те, кто полны духовной неудовлетворенности, счастливы, а те, кто вовсе не испытывают неудовлетворенность и говорят: «Нам не нужен духовный рост», — это самые несчастливые люди.

Ко мне приходят много людей, которые спрашивают меня: «Зачем нужна медитация? Какой смысл искать истину? Что нам делать с религией?» На нашей планете нет более несчастливых людей, чем эти люди. Это семена, которые говорят: «Какой смысл распускаться? Что мы получим, пробившись на поверхность? Какая выгода в том, чтобы тянуться к небу? Какой доход приносит путешествие к солнцу?» эти семена останутся лишь семенами, лежащими на земле как галька. Они будут несчастными. Они уже несчастны, но они не могут испытать свое несчастье.

С моей точки зрения, в жизни есть только одно несчастье, если вы не можете реализовать свой потенциал, для реализации которого вы и появились на свет. Вы будете несчастными. И в жизни есть только одно блаженство: расцвести в то, ради чего вы родились. Тогда вы исполняете свое предназначение, и скрытое становится проявленным. В вашей жизни не будет конца несчастью и боли до тех пор, пока вы не станете тем, чем вам назначено стать. И эго предназначение в том, чтобы достичь божественности.

И хорошо, что не будет конца вашим несчастьям, потому что, если бы несчастье было ограничено, то вы остались бы там, где вы есть. Только боль все время подталкивает вас. Эта боль толкает вас двигаться дальше. Это смущение и боль — рули, которые будут управлять вашей лодкой на пути к другому берегу.

«Чувственные объекты сильнее чувств, ум сильнее чувственных объектов, интеллект сильнее ума, душа значительнее и сильнее интеллекта».

По этой причине вы должны всегда помнить о том, что вам следует пробуждать более высокое измерение, которое скрыто позади уровня, которым вы хотите управлять. Держитесь более сильного и никогда не боритесь с бессильным. Это положительный подход в поиске.

Есть два типа людей: одни находятся в отрицательном уме и напрасно теряют время в борьбе, а другие находятся в положительном уме и вместо того, чтобы бороться, ищут высшее. Есть люди, которые зря растрачивают свою энергию, завоевывая дурное, неправильное, и есть другие люди, которые направляют всю свою энергию на рождение доброго и правильного. Есть люди, которые будут все время бороться с тьмой, и есть люди, которые будут пытаться зажечь светильник.

Интересно, что тот, кто будет бороться с тьмой, никогда не сможет развеять тьму, но тот, кто зажжет светильник, одержит победу над тьмой. Поэтому станьте тем, кто зажигает светильник. Не боритесь с тьмой. Если отрицательность войдет в ваш духовный поиск, тогда весь ваш поиск станет больным. Будьте положительными, лучше попытайтесь достичь чего-то, чем отрекаться от чего-либо.

По этой причине я советую вам забыть слово «отречение». Даже и не подумывайте об отречении от чего-либо. Вместо этого попытайтесь достичь чего-то. Как только вы достигнете чего-то, так сразу же многое отпадет само собой. Как только вы поставите ногу на более высокую ступень лестницы, так сразу же ваша вторая нога, которая была на нижней ступени, сама собой поднимется вверх. Не размышляйте, как вам покинуть более низкую ступень, а просто попытайтесь поставить ногу на более высокую ступень. По мере продвижения вперед вы будете освобождаться от того, что осталось позади. Чем дальше будет входить человек в божественность, начиная таять в ней, тем все отдаленнее будет позади мир его чувств.

Из опыта я знаю о том, что просветленные люди ни от чего не отреклись. Отрекаются только невежественные люди. Это может показаться несколько удивительным, потому что вы говорите, что Махавира и Будда были великими отрицателями. Но в отношении меня это неправда. Махавира ни от чего не отрекался. Он достиг чего-то, причем в столь полной мере, что мусор отпал сам собой. Неужели тот, кто получил в руки бриллианты, будет и дальше держаться за гальку? Ему нужно будет освободить руки, чтобы взять бриллианты. Бессознательные люди отрекаются и страдают, и они страдают от потакания своим слабостям так же, как и от отречения. Я познал оба типа невежественных людей. Когда они потакают своим слабостям, они страдают оттого, что не могут от души радоваться такому своему поведению, когда же они отрекаются, они страдают и от таких своих действий.

Ко мне пришел один монах. Он сказал, что он отрекся от всего сорок лет назад, но ничего не достиг. Я воскликнул: «Вы безумец! Почему вы отреклись? Если бы вы отреклись, достигнув чего-то, тогда вы, по крайней мере, могли бы избежать этого страдания на протяжении сорока лет». Он отказался от всего на сорок лет, но ничего не достиг взамен. На самом деле, если вы отказываетесь прежде, чем получаете, то ваши действия создают в вас пустоту, которая очень болезненна, она приносит горе.

Я считаю, что эти так называемые монахи страдают больше мирских людей. Мирской человек, по крайней мере, испытывает удобство семейной жизни. У монаха же нет никакого утешения. Он отрекся от мирской жизни, но в нем все равно нет и следа божественного. Монах не достиг освобождения, и, тем не менее, он отверг мирскую жизнь. Монах сдал то, что было в его руках, но ничего не достиг, его руки пусты. Но он сжимает кулаки, чтобы никто не узнал о том, что его руки пусты. По этой причине он говорит о самости и о «высшей самости», но его слова предназначены для других людей, он просто обманывает себя. Он все время говорит что-то другим людям только для того, убедить себя в том, что он получил все.

Не отрекайтесь до тех пор, пока не получите. До этого момента ценна даже галька. Если вы будете сжимать кулаки, то это, по крайней мере, придаст вам ощущение того, что у вас что-то есть. Зачем спешить отказываться от камней? Когда вы найдете бриллианты, галька отпадет сама собой, и вам не придется отказываться от нее. Вы даже не вспомните о том моменте, что в ваших кулаках были бриллианты, когда вы отбрасывали гальку.

Лучше всегда иметь положительный подход. Так пытается сказать Яма в этой сутре: в вас необходимо пробудить самое сильное и высшее.

«Майя, созидательная энергия божественного, сильнее души, само божественное сильнее своей созидательной энергии. Оно трансцендентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, конечная обитель всего сущего».

Весь поиск сводится к сдаче божественному. Это не означает, что на небе живет какой-то Бог, к чьим ногам вы должны склонять голову. Сдаться божественному — это сдаться высшему, высшей власти в вас. Если эта сдача всецелая, то весь поиск и все учения сразу исчезают.

Старые священные книги призывают вас сдаться мастеру. Это только означает, что вы можете видеть в мастере того, в ком проявилось божественное, так как мастер прозрачен. Иначе вы не знаете божественное в вас, вы не нашли его в себе. Вы не можете получить даже проблеск его, ведь в вас лежат толстые слои тьмы, там высокие стены.

Сдались те, кто могли видеть божественное в Махавире, Будде, Нанаке, Иисусе и Магомете, которое сияло в них в полную силу. Сначала они сдавались Магомету или Махавире, но это ослепительное внутреннее сияние во всех просветленных одно и то же. Сияние в вас и в Магомете не различаются. Сдаваясь этому сиянию, вы получаете проблеск этого сияния в себе. Это как зажечь светильник с помощью лампы соседа: присутствие другого человека работает как катализатор.

Мастер — это катализатор. Пока не проснется ваш внутренний мастер, внешний мастер будет помогать вам. Сдача божественному есть сдача своему высшему потенциалу, своему высшему предназначению.

Ко мне пришел друг, он задал вопрос: «До атмы, души, все кажется естественным, но есть ли какая-то параматма. высшая душа, Бог?» Мой друг — джайн, поэтому он испытывает трудности, джайны не верят в Бога, в высшую душу. Но знаете ли вы хотя бы существование своей души? Вы только прочли или услышали о ней. Это просто показывает, в какой традиции вы были воспитаны. Если вы по-настоящему узнаете свою душу, тогда ваша встреча с высшей душой произойдет сама собой.

Махавира сказал: «Душа и есть высшая душа». Анализ Махавиры ясен. По его мнению, в душе три состояния: первое — это бахир-атма, то есть душа, смотрящая вовне, второе — это антар-атма, то есть душа, смотрящая вовнутрь, а третье — это параматма, то есть душа, которая не смотрит ни вовне, ни вовнутрь, она никуда не смотрит, центрировавшись в себе. Махавира считает высшую душу одним из состояний.