Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Брамином становится тот, кто оставляет поверхность для поиска центра, кто пробивается через многие слои иллюзии, кто ищет брахмана, высшую реальность. Тогда он не интересуется видимым. Он интересуется невидимой реальностью, которую не могут увидеть глаза, которую можно увидеть лишь осознанными глазами, внутренним зрением.
А теперь давайте перейдем к сутрам. Они очень ценные во многих смыслах.
«Божественное, которое скрыто внутри всех живых существ как самость, невидимо. Его может увидеть только человек с самым острым и самым высоким интеллектом, чье зрение проникло в тонкие миры».
Легко неправильно понять смысл слов «острый и тонкий интеллект». Эти слова Упанишады относят не к обыкновенному острому интеллекту, как вы обычно понимаете его. Обычно вы называете интеллект «острым» и «тонким», когда вы искусны в логике и математике, владеете аргументацией и анализом мельчайших деталей.
Но Упанишады называют интеллект «тонким», когда он чист, невинен, безмолвен. Таким образом, это две абсолютно противоречивые концепции. Упанишады называют интеллект тонким, когда он так чист, что в нем не остается нечистоты, потому что нечистота делает интеллект грубым. Чистый интеллект и есть тонкий интеллект, и он может быть у простого, невинного человека, и ему необязательно быть математиком или философом. Интеллект математика или философа не бывает тонким. Поймите правильно: вы можете сказать, что они очень искусны, что у них есть способность к мышлению, но у них нет чистоты безмолвия, не-ума.
Этим различаются философ и мудрец. Философ пытается понять что-то, анализируя его части, тогда как мудрец пытается понять это, очищая себя: не анализируя, а выходя на путь чистоты. Поэтому мудрецами часто становятся безграмотные люди, а высокообразованным людям это не дано.
Иисус был сыном плотника, он не умел ни читать, ни писать. В спорах его мог победить кто угодно. Рамакришна закончил только два класса, и его в спорах мог победить кто угодно. Рамакришна даже рядом не стоял с тем, что вы обычно понимаете под острым интеллектом, что западные психологи измеряют коэффициентом интеллектуальности. Но у Рамакришны, Кабира, Нанака и Иисуса другой тип тонкости — это чистота, словно утром распускается свежий цветок. Цветок не острый как шип, он никого не протыкает. У цветка есть невинность и чистота. Эта невинность обладает тонкостью, и только эта тонкость способна познать высшую реальность.
Человек, которого вы считаете носителем острого интеллекта, станет ученым, и он станет анализировать материю и открывать ее тайны, но он не узнает самого себя. А человек с острым интеллектом в том смысле, который придают ему Упанишады, войдет в тайну, ничего не анализируя. И без сомнения, если вы приступаете к анализу чего-то, еще не узнав это, тогда ваш интеллект нельзя считать очень тонким или острым, потому что вы не можете ничего узнать, если не будете сначала анализировать и создавать пространство для себя. Тонкость интеллекта человека, который может знать без анализа, самая высокая. Поймите правильно это отличие, потому что много трудностей возникло из-за непонимания этого отличия.
Ученые Каши, святого города на берегах реки Ганг, спрашивали Кабира, как он мог реализовать себя, если он даже никогда не изучал язык санскрит, священные книги и их постулаты. Безусловно, обыкновенный ученый в Каши знал больше о священных книгах, чем Кабир. Но в сравнении с Кабиром эти ученые были просто погасшими светильниками, сколько бы священных книг они ни изучили. Возможно, на фоне этих ученых Кабир ничего не узнал, но его существо было цельным и кристаллизованным. Может быть, у ученых была большая система памяти, но у Кабира была душа.
Упанишады описывают сияющее качество души как «тонкий интеллект». Он есть у маленьких детей, он есть у настоящих святых и невинных людей. И только через этот тонкий интеллект человек может выйти за пределы слоев иллюзии. Неумный человек держится лишь понимания слоев иллюзии. Этот обыкновенный интеллект вовлекается только во внешнюю видимость явлений.
Но как я уже сказал, вместе с любовью и молитвой появляется способность видеть сквозь вещи, достичь невидимого и оставить видимое в стороне. Когда человек любит по-настоящему, он забывает о теле и прыгает в то, что есть за пределами тела. Когда вы так любите все существование, ваша любовь называется молитвой.
Медитация — это процесс придания интеллекту все большей тонкости. Постепенно отпадает нечистота интеллекта, и наступает миг, когда интеллект становится абсолютно чистым. В нем не остаются несовместимые элементы, в нем нет даже мыслей. Интеллект становится таким чистым, что он даже не мыслит. В нем есть только пламя, без всякого дыма. Остается лишь чистый свет. Только в этом чистом свете человек может обрести способность познания божественного, которое скрыто за всеми слоями иллюзии.
«Умный искатель должен сначала растворить речь и все остальные чувства в ум, потом растворить ум в пробужденный интеллект, затем растворить пробужденный интеллект в великую душу и потом растворить великую душу в божественное, во вселенскую душу, которая есть сама обитель безмолвия».
Это процесс очищения и придания тонкости интеллекту. Вы должны начать оттуда, где вы есть: со слов и мыслей. Ваш интеллект смущен, потому что на нем лежит бремя мыслей, в нем сплошные мысли. Это как небо, полное облаков, сквозь которые вы не можете увидеть солнце. Также дело обстоит с вашим интеллектом: он закрыт мыслями. Он настолько затянут мыслями, что вы теряете сияние своего интеллекта, он скрыт за облаками мыслей. Но стоит развеяться хотя бы одному облаку, как вы сможете увидеть за ним проблеск чистого неба. Если в плотных облаках появится промежуток, свет начнет пронизывать облака, и вы снова сможете увидеть солнце.
Точно также интеллект закрыт множеством мыслей. Это не просто один слой мыслей — в нем тысячи таких слоев. Они похожи на слои луковицы: как только вы счищаете с нее один слой, как из-под него показывается еще один слой, а, убрав его, вы обнаруживаете третий слой. Мысли подобны луковице: вы устраняете один слой мыслей, но перед вами появляется следующий слой, а если вы уберете и этот слой, то покажется третий слой.
Эти бесконечные слои мыслей накопились за бесчисленные прошлые жизни. Это пыль, которая осела на ваш ум во время вашего долгого путешествия по многим жизням. Это подобно пыли, которая собирается на теле странника, который без остановки передвигается, но никогда не моется. Его тело покроет столько пыли, что странника уже не узнать.
Медитация — это ванна для ума. Ум того, кто не умеет медитировать, будет естественно полниться мусором. Каждый миг возникают новые впечатления. Ученые утверждают, что ум получает в день около миллиона впечатлений. Вы и представить себе не можете, как и откуда вы получаете миллион впечатлений. Все живет во впечатлениях.
Когда я говорю, вы получаете много впечатлений. Когда поет птица, когда звучит сигнальный гудок машины, когда в листьях деревьев шумит ветер, когда вас кусает муравей, когда у вас слабо болит голова, или когда вокруг вас что-то случается, впечатления постоянно воздействуют на вас. Все эти тысячи впечатлений беспрестанно накапливаются все сутки напролет. Эти впечатления — пыль. Вы накопили впечатления за многие жизни, поэтому в вас так много слоев. Даже когда вы спите, ваш ум продолжает получать впечатления. Если во время вашего сна послышится какой-то звук, он оставит впечатление. Если вам будет душно во сне, это оставит впечатление. Жужжат или кусаются комары, вы вертитесь, вам холодно или жарко — любые изменения во сне создают впечатления, которые ум непрерывно накапливает. У ума есть невероятная способность к этому.
Ученые утверждают, что мозг может накопить бесчисленное количество впечатлений. В таком маленьком мозге семьдесят миллионов клеток. Каждая клетка может накопить миллионы впечатлений, сколько угодно впечатлений. Все знания мира можно хранить в мозге одного единственного человека. Вы доверху наполнены этими накопленными впечатлениями, и вам необходимо уничтожить эти слои. Для того чтобы начать делать это:
«Умный искатель должен сначала растворить речь и все остальные чувства в ум».
Поэтому наука так ценна. Безмолвие означает, что вы не говорите: ни внутри, ни вовне. Речь — это сама глубоко укорененная природа ума. Ум много накапливает через речь, потому что вы не только произносите свои слова, но при этом еще и слышите их. Разговор углубляет впечатление.
Когда вы постоянно повторяете одно и то же, вы не осознаете, что вы также все время слышите свои слова, и впечатления углубляются. В основном, вы говорите только чушь. Утром вы прочли газету, и весь день вы неустанно повторяете новости многим людям. Эти новости могут быть бессмысленными, им грош цена, и никому не будет от них пользы, но вы все равно постоянно разглагольствуете о них. Если вы проанализируете, что вы говорили весь день, вы поймете, что девяносто девять процентов вашей речи были мусором. Если бы вы вообще не говорили, то никто ничего не потерял бы.
- Видение Тантры. Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2) - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Бодхидхарма - мастер света - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Жизнь и смерть - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Возвращение к истоку. Передача светильника - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Библия Раджниша. Том 1. Книга 1 - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Самосовершенствование
- Будда: Пустота Сердца - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Интуиция. Знание за пределами логики - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Свет Йоги - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Вечный поиск. Нежный свет - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование