Послание за пределами слов - Бхагаван Раджниш

Только недалекие люди дают обеты. Понимающий человек не дает обеты, он становится осознанным. Давать обеты значит делать усилия на том же уровне. Это похоже на то, как в классе начальной школы маленькие дети тузят друг друга и поднимают шум и гам, но неожиданно в класс входит учитель, и тотчас же воцаряется тишина. Все дети сидят на своих местах и открывают учебники, словно ничего и не было. В класс вошла энергия более высокого уровня, и ее присутствие принесло окружающим преображение.

Как только вы пробудите энергию более высокого уровня, сразу же утихнет борьба и конфликт на более низком уровне. Вам нужно ясно осознать это. Когда в вашей жизни возникает конфликт, не беритесь за него прямо, а попытайтесь привлечь энергию более высокого уровня.

Я советую тем, кто спрашивают меня, как им успокоить свой ум, не тревожиться об этом, не делать ничего с умом. Просто пробудите свой интеллект, станьте сознательными. Не боритесь с умом, поскольку будет бороться как раз ум. Даже тот, кто советует вам быть безмолвными, — это тоже ум. Итак, если ум станет бороться с самим собой, разделяя себя на две части, то борьба будет похожа на то, как если бы боролись правая рука и левая рука одного человека. Никто не победит, и никто не проиграет. Все под моим контролем. Сначала я могу сделать так, чтобы одерживала победу правая рука, а потом я могу позволить взять верх левой руке, но обе руки принадлежат мне, и они обе используют мою энергию. Нет вопроса о победе и поражении. Я могу отождествлять себя со своей правой рукой, а в следующий миг решить, что я — это моя левая рука. Таким образом, иногда вы начинаете отождествлять себя с той частью ума, которая полна желаний, а иногда вы начинаете отождествлять себя с той частью ума, которая дает обеты и размышляет о раскаянии. Ум все время качается словно маятник, сначала в одном направлении, а потом в другом.

Когда случается конфликт на одном уровне, вам необходимо искать более высокий или более глубокий уровень, который можно пробудить.

Суть интеллекта — это вивек, пробужденный интеллект. Вивек означает осознанность в мыслях и действиях, бдительность, вы постоянно помните себя.

Вы идете по дороге, и это механическое движение. Вы знаете, как идти, ваше тело идет механически. Вам не нужно все время осознавать, что вы идете, или что вы поднимаете ногу. Вы дышите, и ваше дыхание происходит механически. Вам не нужно ничего дела, чтобы дышать, для этого вам вообще не нужна осознанность. Но вы можете дышать и с осознанностью.

Основной метод Будды и все его учение сводилось к дыханию с осознанностью. Будда постоянно говорил своим ученикам, что, если они смогут дышать сознательно, то все в них станет на свои места. Неужели, делая такую простую работу, можно все урегулировать? Но, какой бы простой ни показалась эта работа со стороны, ее очень трудно выполнять в себе. Вам кажется, что, стоит вам повернуть выключатель, как зажгутся тысячи ламп. Вас могут спросить, как один единственный, крохотный выключатель может зажечь одновременно тысячи ламп. Виден только выключатель, но остается невидимой вся скрытая сеть проводки. Точно также осознанность кажется вам очень простой, но в действительности она очень трудна.

Будда сказал: «Довольно и того, что вы сознательно вдыхаете и выдыхаете». Что произойдет, если вы будете делать это? Такое упражнение может сделать все, потому что с помощью этого метода начнет пробуждаться ваше внутреннее сознание. Подобного результата можно достичь и с помощью других методов, но, что бы вы ни делали, если вы будете делать это сознательно, тогда ваш пробужденный интеллект начнет становиться более острым, и из-за этого ваш ум начнет становиться более безмолвным. Когда появится хозяин, слуга будет сидеть тихо и ждать приказаний.

Осознанность — это суть всей религиозности, а бессознательность — это основа всего нерелигиозного. Что бы мы ни делали, если мы делаем это сознательно, то это правильно, если же мы делаем это несознательно, то это неправильно. Ни одно действие само по себе не может быть правильным или неправильным. Все зависит оттого, в каком состоянии находится ваше сознание во время выполнения действия.

Однажды Будда шел через деревню. Тогда он еще не стал буддой. Н все еще искал, он был искателем, он пока что не стал просветленным. Он разговаривал с другом, и вдруг ему на лоб села муха. Будда продолжал говорить, он на ходу смахнул муху прочь, как поступили бы вы. Неожиданно он остановился и сознательно поднял руку, чтобы смахнуть муху со лба, хотя мухи уже не было.

— Ты сумасшедший? — удивился друг. — Что ты пытаешься смахнуть?

Будда объяснил:

— Я сознательно смахиваю муху, как я и должен был поступить сразу. Я увлекся разговором с тобой и смахнул муху бессознательно, моя рука сделала жест механически. Я не был осознан, поэтому теперь я проделываю свое движение с полной осознанностью. На этот раз я полностью осознаю движение реки, и я провел рукой, чтобы отогнать муху. Мой ум полностью присутствует в действии, и он не где-то в другом месте. Я снова смахнул муху, но уже сознательно. В первый раз я совершил ошибку, поэтому поступил неправильно.

Мухе не был причинен вред даже в первый раз, поэтому у Будды не было причины называть свой поступок неправильным. Но Будда сказал:

— Я был бессознателен, поэтому в первый раз я поступил неправильно. Если я могу смахнуть муху бессознательно, значит, я могу и все остальное сделать бессознательно. Я могу даже убить кого-нибудь. Как же можно полагаться на бессознательного человека?

Мы не можем ждать ничего хорошего от человека, который поступает бессознательно, так как он может совершить любой дурной поступок. Будда еще раз сделал такой жест, словно он смахивал муху, как он и должен был поступить в первый раз.

Будда часто говорил ученикам: «Что бы вы ни делали — стояли, сидели или ходили, — делайте это с пламенем осознанности, постоянно горящим в вас. Если вы сделали шаг бессознательно, вернитесь и шагните еще раз в полном сознании». По мере того, как человек начинает осознавать свои поступки, как он ест, дышит или закрывает глаза… Попытайтесь провести короткий эксперимент, и вы удивитесь, когда поймете, какими безмолвными вы становитесь. Ничего не нужно делать непосредственно умом. Вам не нужно как-то особенно обращаться с умом. Просто оставаясь сознательными во всех своих действиях, вы обнаружите, что ваш ум стал тихим. Ум смущен из-за бессознательности. Вы ходите в каком-то пьяном тумане. Вам необходимо выйти из этого состояния. Данные сутры как раз об этом.

«Тот, кто живет сознательно и с дисциплинированным умом, управляет своими чувствами так, как управляет прирученными лошадьми бдительный возница».

Попытайтесь понять это. Обычно вы начинаете пытаться управлять лошадьми. Вы начинаете бороться со своими чувствами и полагаете, что, если вы будете поочередно контролировать все свои чувства, то в конечном итоге вы выиграете. Никто никогда не выигрывал таким образом. Напротив, человек терпел сокрушительное поражение. Все так сильно извращается, что жизнь теряет смысл, и образ вашей жизни заставляется вас подумывать о самоубийстве.

Но есть так много так называемых интеллигентных людей, которые постоянно борются со своими чувствами. Один борется с пищей, другой борется с половым влечением, а третий борется еще с чем-нибудь, но борьба с чувствами не утихает.

Бороться с чувствами — это все равно, что бороться со своими слугами. Слугами нужно повелевать, а не бороться с ними. Если вы боретесь с ними, значит, вы обращаетесь с ними так, словно они равны вам, и в этом ваша ошибка. Тот, кто обращается со слугой так, будто он равный ему, не выиграет, одержит победу как раз слуга. Если слуга узнает о том, что хозяин считает его равным себе, что хозяин готов бороться со своим слугой, тогда и он будет готов бороться с хозяином. И если сражение произойдет, тогда слуга будет готов и взять верх над хозяином, он изо всех сил будет пытаться победить.

Чувства не заслуживают того, чтобы с ними боролись. Борьба сама по себе — ошибка. Нет сомнений в том, что, если вы будете бороться, то вы проиграете, потому что вы не осознаете, что вы хозяин. Если чувства одержат над вами верх, вы навсегда потеряете присутствие духа.

Однажды я гостил в Калькутте. Один очень богатый старик, прекрасно все понимающий, признался мне, что он давал обет полового воздержания четыре раза! Со мной был еще один мой друг. Он был сильно впечатлен таким признанием. Я шепнул другу:

— Не удивляйся. Сначала пойми, что значит давать обет полового воздержания четыре раза. В принципе, достаточно и одного раза.

Потом я посоветовал другу:

— Спроси его, почему же он, дав обет четыре раза, не сделал этого в пятый раз?

Старик проявил кристальную честность. Он сказал: