Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах - Бхакти Тиртха Свами

Однако думать, что всякое повествование, встречающееся в Писаниях, есть притча или аллегория, — довольно сомнительный подход. Вот где для правильного понимания необходима помощь гуру и садху! Шрила Бхактивинода Тхакур обращается к этой теме, объясняя разницу между артха-прадой и парамартха-прадой. Артха-прада — это концепции или традиции внутри религиозной системы, которые могут быть изменены или оспорены. Они рассматриваются и оцениваются по степени их полезности в данном месте и в данное время, и по их способности приближать нас к цели. Артха-прада представляет собой относительное знание, связанное с материальной природой, систематизированное в теоретических системах, таких как история, антропология, социология и биология, которые не являются частью категориальной сущности. Обычно это детали, вторичные понятия, которые помогают нам приблизиться к первичным. Иногда вторичное приходится менять, чтобы не подвергнуть изменениям первичное. Но если мы меняем что-то вторичное, и эти перемены не помогают поддерживать и усиливать суть, тогда они — майя.

Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, как нам понимать эти вещи. Он ответил, что это непросто и требует реализации. Часто лучше быть консервативным, что далеко не всегда несет философии или движению расширение. Консерваторы могут играть важную роль в поддержании, но никак не в распространении. В прошлом великие учения не раз проповедовались массам, но ни одно из них не переживало взлета пока его не принимала элита. Например, христианство было маленькой религиозной сектой до тех пор, пока его не принял Константин Великий (275-337 н.э.). Буддизм принадлежал к той же категории маленьких сект, пока в его ценности не убедился индийский император Ашока (270-230 до н.э.). Духовность должна соответствовать времени, месту и обстоятельствам, быть понятной и массам, и элите, но при этом, если сущность исчезает, то учение разбавляется и производит не подъем и освобождение, а только путаницу.

Парамартха-прада — это виды деятельности, делающие нас вайшнавами, важнейшие для души, важнейшие для любви к Богу и не подлежащие, вследствие этого, изменениям. Что делает нас садху? В основном, почитание Писаний и принятие прибежища истинных ачарьев. Мы видим, что каждый великий ачарья производит немалые перемены, но никогда не трогает сути. Поэтому, если люди по-настоящему следуют великому ачарье, такому, как Шри Рамануджачарья, Шри Мадхвачарья, Шри Нимбаркачарья или наш Шрила Прабхупада, они совершат серьезное продвижение в направлении той цели, которая постулирована их учениями. Это приложимо к ачарьям не только нашей вайшнавской линии. Если бы люди на самом деле честно следовали тому, что сказал Моисей, настоящим наставлениям Мухаммеда или неискаженным указаниям Будды, они, без сомнения, достигли бы целей этих духовных систем.

Для разных целей пригодны разные

типы обучающих систем

Порой мы думаем, что если все учителя — bona fide, то последовав за любым из них, мы придем к одному и тому же результату. Это ошибка. Если учащийся ходит в школу, получит ли он по окончании обучения диплом аспирантуры? Если студентка изучает в Университете физику, получит ли она диплом антрополога? Если мы собираемся изучать медицину, выйдем ли мы после многих лет вскрытия трупов и лекций по анатомии с дипломом историка? Различные истинные системы готовят нас к определенным уровням достижений. Поэтому нам надо рассматривать каждую из них подробно, чтобы понять, желаем ли мы достичь тех целей, которые они предлагают.

В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что религиозная цель зависит от того, кому и как поклоняется человек. Возможно ли, чтобы человек, поклоняющийся имперсональному аспекту Бога, достиг Его личного аспекта? Нет, это невозможно. Можно ли следовать системе, нацеленной на достижение райских планет, но попасть на Голоку Вриндавану? Разумеется, — нет, поскольку цель поставлена иная. В каком-то смысле все духовные наставники занимаются продвижением определенной шастры, распространяя ее послание с желанием привлечь людей. И точно так же, как, отправляясь на рынок, мы должны ясно представлять себе, что за товар мы хотим купить и какого он должен быть качества, находясь в поисках духовного пути мы должны точно знать, какого результата мы добиваемся и что подразумеваем под подлинностью. Затем, встав на точку зрения определенного знания, мы платим, то есть, делаем то, что требуется, чтобы получить желаемое. С помощью своего уникального метода распространения сознания Кришны Шрила Прабхупада дал нам удивительную возможность испытать священное учение способом, чудесно подходящим к современности. Поскольку мы соединены с истинной сущностью этого учения, нам не обязательно входить во все сложные и разнообразные детали ведической культуры древней Индии, детали, которые могут не иметь никакого отношения к нуждам распространения вайшнавской философии по всему миру.

Опасность фундаментализма

Во всех религиозных организациях идет постоянная борьба между теми, кто ищет разнообразных путей соединения с божественным, и фундаменталистами, которые видят большинство вещей слишком буквально и зачастую поэтому близоруко. Фундаменталисты обычно способны ощущать связь с Богом только когда они находятся среди людей, одетых определенным образом, поющих определенные мотивы или говорящих заранее определенные вещи. Если связь с Богом не устанавливается тем способом, которым, как они считают, она должна быть установлена, они чувствуют, что все потеряно и впадают в отчаяние. В каждой религиозной группе есть свои фундаменталисты, не осознающие религию как нечто живое. Они не способны видеть, что любовь Бога есть нечто постоянно усиливающееся, разрастающееся, достигающее нас множеством путей.

Часто уверенность в собственной непогрешимости, свойственная фундаменталистам, выливается в открытое высокомерие. Именно фундаменталисты часто становятся фанатиками и даже превращаются в разрушителей. Именно фундаменталистов часто атакует Кали (сила современной деградации), легко заставляя их делать противоположное тому, что они проповедуют. Именно из-за них множество людей становятся атеистами, ибо они ранят тех, кто по-настоящему пытается одухотворить себя. Если мы искренни в своих усилиях сохранить смирение, то рост обязательно проявится. Нам всегда будет предоставлен шанс взглянуть на вещи более глубоко. Однако всякий раз, как мы приходим в такое сознание, что начинаем думать: «Я знаю все!» или: «Мой путь — единственно верный», — и тут же мы оказываемся в опасности, ибо истинный спиритуалист всегда открыт. Природа Кришны расширяющаяся. Духовность сама по себе есть вечно нарастающий процесс. Но как только человек думает: «Я познал. Теперь я должен лишь помогать другим достигать того уровня знания, на котором нахожусь сам», — он, без сомнения, вступает на скользкий путь. «Всезнайство» есть наилегчайший способ возвести невероятные препятствия на пути энергии Кришны и Его любви.

В редких случаях спиритуалист, хотя и утвержден в определенной вере, обладает такой сильной духовной жаждой, что может превзойти границы учения своей веры. Иными словами, находятся такие люди, которые хотя и следуют религиозным системам, таким как иудаизм, ислам или христианство, но вышли за пределы их богословия и вошли в более глубокое понимание Бога. А почему бы им и не достигнуть такого понимания? Один и тот же Кришна пребывает в сердце каждого, и Он способен отвечать на желания всех Своих преданных. Если учительница первого класса замечает в своем классе одаренного ребенка, разве она не даст ему задания по третьему классу, если это ему по силам? Бывает, что учитель может даже разрешить ученику «перепрыгнуть» через класс. Такая ситуация — исключение, но она вполне возможна.

Мадхурья-раса в различных

духовных традициях

В истории этой планеты, в разных традициях были духовные учителя, которые столь глубоко погружались в свой метод, что их реализация начинала совпадать с вайшнавским пониманием Бога. Один из таких примеров — это св. Франциск Ассизский (1181-1226 н.э.). Св. Франциск был очень суровым монахом. В своей практике он напоминал углубленного бхакту, решительного йога, или бабаджи, ведического отшельника, находящегося на высшем уровне любви к Богу. В своих работах, посвященных молитве, св. Франциск говорит о том, как Господь обнимает его, и голова его покоится на груди Господа, а это и есть, в сущности, мадхурья-раса, настроение супружеской любви. Настроение св. Франциска выходит далеко за пределы представлений о Боге как о Верховном Самодержце. Хотя он следовал системе, главной целью которой является достижение Брахмалоки, или других райских планет, однако, благодаря своему глубокому аскетизму, неподдельной любви к людям и искреннему желанию познать Бога, св. Франциск преодолел стандарт своей традиции и получил доступ к личностному аспекту Господа.