Дорога превращений. Суфийские притчи - Джалаладдин Руми

М. Х.

Кольчуга Давида

Лукман узрел: великий царь ДавидИз крепкой стали что-то мастерит,

Связуя сотни маленьких колец.Лукман молчал, как истинный мудрец:

При встрече с неизведанным философЛишь смотрит и не задает вопросов.

К тому, чтобы понять хоть что-нибудь,Терпенье сердца – наилучший путь.

Прошли недели. Труд закончив свой,Явился царь в одежде боевой —

Он в новую кольчугу облачилсяИ к мудрецу Лукману обратился:

«Теперь ты видишь то, что я сковал:Сия одежда выше всех похвал —

Спасет кольчуга чудная мояВ бою и от стрелы, и от копья!»

Лукман ему ответил: «О владыка,За эти дни и я секрет великий

Познал, твое искусство изучив:Спасается лишь тот, кто терпелив!»

Охота

Три животных символизируют тройственный состав человека: волк – животную душу ( нафс), лиса – разум (акл), лев – дух (рух). Для успешного продвижения ученика по суфийскому Пути «царствующее», высшее начало в человеке – дух («лев») – должно лишить самости («убить») эгоистические порывы животной души («волка»), а со стороны разума («лисы») принимать только те советы, которые способствуют духовному развитию («насыщению льва»).

Д. Щ.

Охота

Однажды лев, не размышляя долго,Охотиться позвал лису и волка:

Мол, свита государю пригодится,Чтоб перед ней отвагой погордиться.

Ведь даже месяц в небе в полный ростВыходит только в окруженье звезд.

При этом лев, охоту зная тонко,Словил оленя, зайца и козленка,

А спутники, скрывая аппетит,Надеялись что он их угостит.

Когда на плоть и кровь они воззрились,Их мысли алчные от льва не скрылись.

А он царем нелицемерным был,И лишь правдивость в подданных любил.

И лев подумал: «Вы, как погляжу,Юлите! Ну, так я вас накажу!» —

И с грозным ревом обратился к волку:«В делах житейских не лишен ты толка,

А потому, бесхитростный судья,Ловитву пусть поделит речь твоя!»

Ответил волк, показывая зубы:«Тебе, я знаю, оленина люба,

Козленок, как визирю, мне пойдет,Ну, а лису сегодня заяц ждет!»

Лев заревел в ответ: «О жалкий пёс,Какую чушь ты пред владыкой нёс!

Как ты посмел столь глупый дать ответ?!»Удар – и волка средь живущих нет...

Затем лису властитель вопрошает:«Как мясо делим? Пусть твой ум решает!»

Лиса в ответ: «О царь, тебе оленьПойдет на завтрак – будешь сыт весь день,

Козленком, повелитель, отобедай,И пусть тебя навек минуют беды,

А зайцем ты отужинай – и вотЗадремлешь сладко, ублажив живот!»

Лев удивился: «Говорят не зря,Что ты, лиса, – опора для царя,

Ты так меня сумела умилить!Но где ж ты научилась так делить?»

А та: «Властитель, волк мне дал урок,И тот урок пошел мне сразу впрок!..»

...Коль Бог захочет, коль позволит рок,Из бед чужих ты извлечешь урок.

Здесь рок сказался в том, что лев сперваУслышал волка жадного слова...

...Помилована благостной судьбой,Ушла лиса, довольная собой.

Юный полководец

Рассказ намекает на суфийское положение о том, что разные люди минуют «стоянки» и «переходы» духовного Пути с неодинаковой скоростью. Успешность каждого здесь зависит от свойств его души, и некоторые могут за короткий срок значительно продвинуться в духовной иерархии («неужто возраст – мудрости причина?»).

Д. Щ.

Юный полководец

Пророк созвал сподвижников ретивых,Чтоб покорить державу нечестивых,

А полководцем не бойца седого,Но воина назначил молодого,

Чем в войске пересуды породилИ в ветеранах ревность возбудил.

Один из них вскричал: «Нам не к лицуПовиноваться этому юнцу!»

В ответ Пророк нахмурил гневно бровиИ молвил, прикусив губу до крови:

«Ответь, кричавший громко и бесчинно:Неужто возраст – мудрости причина?

Неужто борода твоя мудра,Коль в ней сверкают нити серебра,

А у другого голова черна,И оттого не может быть умна?

Сей юноша не раз уже в боюЯвлял мне проницательность свою.

Коль ищешь суть, на внешность не смотри,Но разгадать старайся, что внутри!»

Раб Сонкур

В образах эмира и раба явлены два разряда людей: одни пекутся о мирском (хозяин, обладающий и кичащийся властью), а другие заботятся о духовном (раб, не имеющий ничего своего, т. е. уповающий только на Бога). Рассказ двояким образом отвечает на вопрос: почему конкретный человек принадлежит к тому или иному из этих разрядов? Первый ответ – традиционный: такова воля Создателя («Мне дал упражняться в молитве и вере // Тот Самый, Кто держит тебя возле двери»). Более глубокий пласт понимания приоткрывается через сравнение духовного человека с рыбой, а плотского – со зверем, который по своей природе не может обитать в воде (вода – распространенный суфийский образ единения со Всевышним): «Пойми же, так было всегда и везде, // Что звери – на суше, а рыбы – в воде». Следовательно, предрасположение каждой души к тому или иному образу жизни определено тем состоянием, в котором она вступила в наш мир.

Д. Щ.

Раб Сонкур

Сонкуру хозяин промолвил: «Мой раб,Отправиться в баню с тобой нам пора б!»

Неся притирания, щелок, лохани,Сонкур за хозяином двинулся к бане.

Молитвы полуденной срок наставал,В мечеть муэдзин мусульман созывал.

Раб молвил: «Хозяин! Душа жаждет света,И вот уже слышен призыв с минарета.

Позволь мне в мечеть на молитву зайти,Хвалу Господину миров вознести,

Пасть ниц средь хранящего веру народа.А ты подожди, если хочешь, у входа!»

Хозяин остался у двери. Вот срокМолитвы полуденной вскоре истек,

Уж вышли наружу и старцы и дети,И только Сонкур оставался в мечети.

Хозяин Сонкура позвал, осердясь,А тот ему: «С Богом сокрытая связь,

Хозяин, сильней твоего повеленья:Он держит меня в состоянье моленья!

Немного еще ты у двери побудь,Я выйду – и сразу продолжим наш путь!»

Но, сколько хозяин ни звал, ни кричал,Все тот же ответ он опять получал.

Спросил он: «К чему препирания эти?Зачем ты один остаешься в мечети?»

А раб: «Уж давно бы я вышел, да вот —Создатель отсюда уйти не дает:

Мне дал упражняться в молитве и вереТот Самый, Кто держит тебя возле двери!..»

...Не пустит на сушу морская волнаТого, кому глубь в обладанье дана,

И в бездну морскую не выпустит сушаС рожденья на ней поселенные души.

Пойми же, так было всегда и везде,Что звери – на суше, а рыбы – в воде!

Царь и мудрец

Под покровом внешней морали здесь скрывается иносказание о том, что человек может осознавать себя как на уровне духа (рух), так и на уровне животной души ( нафс). Человек, отождествивший себя с высшим «Я» («мудрец»), управляет своими страстями («Гневом и Вожделеньем»), а находящийся на «плотском» уровне («властитель») – ими порабощен.

Д. Щ.

Царь и мудрец

Сказал властитель, встретив мудреца:«Мы чтим в тебе духовного отца.

О суфиях заботы нам не чужды, —Скажи, какие ты имеешь нужды?»

А тот: «Я обеспечен всем вполне,Ведь двое слуг прислуживают мне,

Из коих каждый в сане столь великом,Что сам приказы отдает владыкам!»

А царь в ответ: «Сколь речь твоя странна!Я им служу?! Но как их имена?»

Мудрец ему: «О да, свои веленьяТебе диктуют Гнев и Вожделенье.

Ты думаешь – над нами ты царишь,А сам всечасно волю их творишь,

Лишь царское себе присвоив имя.Но настоящий царь владеет ими!»

VI. Уроки в медресе

Медресе» (религиозным училищем) для наставляемых душ служит весь мир, а «учебными пособиями» – все его обитатели, все стихии, все события и явления жизни. «Урок», преподаваемый Богом душе, ни на миг не прекращается. Эти положения суфизма иллюстрируются притчами, включенными в данный раздел.

Побег от смерти

Притча как бы иллюстрирует слова Корана: «...Ни один человек не знает, что случится с ним завтра; ни один человек не знает, на какой земле он умрет...» (31, 34) – и содержит скрытый призыв стремиться не к внешним, материальным («чтоб в Индию он был перенесен»), а к внутренним, духовным, переменам.