Теософические архивы (сборник) - Елена Блаватская

Духовная культура достигается через сосредоточение. Оно должно практиковаться ежедневно и применяться каждый момент. Медитация, по определению, есть «прекращение активной внешней мысли». Сосредоточение есть посвящение всего себя определенной цели. Например, любящей матерью будет та, которая всегда и прежде всего учитывает интересы своих детей и все аспекты этих интересов, а вовсе не та, которая весь день размышляет только об одном аспекте их интересов. Мысль обладает самопроизводящей силой, и когда ум твердо придерживается одной мысли, он пропитывается ею, и, можно сказать, всё, что связано с этой мыслью, всплывает в уме. В результате мистик обретает полное знание о любом явлении, о котором он непрерывно размышляет в глубоком созерцании. На этом основаны слова Кришны: «Устреми свою мысль ко Мне, положись только на Меня, и ты непременно придешь ко Мне». Жизнь – великий учитель: она есть великое проявление души, а душа проявление Всевышнего. Потому все пути хороши, все они лишь части великой цели, имя которой – Преданность. «Преданность есть успех в действии», говорит «Бхагавадгита». Психические силы, по мере их появления, также должны быть применяемы в деле, ибо они раскрывают законы. Но не следует преувеличивать их значение, а также не следует недооценивать их опасность. Полагающийся на них подобен человеку, возгордившемуся и ликующему от того, что достиг первой промежуточной базы на пути к вершинам, которые намерен покорить.[446]

V

Человек не может быть спасен никакой внешней силой – это вечный закон. Будь такое возможно, какой-нибудь ангел уже давно посетил бы землю, изрек небесные истины и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказал сознанию человека сотни фактов, о которых тот и не ведал.[447]

Духовные преступления столь же явны, как и телесные. Тот, кто по какому-либо поводу ненавидит другого, кто наслаждается местью, кто не прощает обиды, – полон духа убийства, хотя некоторые могут и не знать этого. Принимающий лживые убеждения и преступающий свою совесть по приказу какой бы то ни было организации – грязнит свою собственную божественную душу и «употребляет имя Бога всуе», даже если и не произносит никаких богохульств. Тот, кто руководствуется страстями и потворствует пустому удовлетворению чувственной природы, в рамках или же вне брачных уз, тот есть истинный прелюбодей. Тот, кто лишает кого-либо из своих собратьев света, блага, помощи, содействия, которые мог бы запросто оказать ему, и живет ради накопления материальных благ, для своего личного самоуслаждения, тот есть истинный грабитель; и тот, кто клеветой или каким-либо другим обманным путем крадет у окружающих их драгоценное достояние – доброе имя, – тот есть настоящий вор, и притом из самых преступных.[448]

Если бы люди были всего лишь честны перед самими собою и добросердечно расположены к другим, то в их оценке и смысла жизни, и ценностей этой жизни произошли бы огромные изменения.[449]

Развивай мысль. Сосредоточив всю силу своей души, стремись закрыть двери своего ума всем случайным мыслям, допуская только те, которые призваны раскрыть тебе нереальность чувственной жизни и Покой Внутреннего Мира. Денно и нощно размышляй о нереальности самого себя и окружающего мира. Появление порочных мыслей менее вредно, чем праздных и безразличных – ибо против порочных мыслей ты всегда начеку в решимости обуздать их, и эта решимость помогает развивать силу воли, а безразличные мысли способствуют лишь отвлечению внимания и пустой трате сил. Первое наиболее существенное заблуждение, которое предстоит преодолеть, – это отождествление себя со своим физическим телом. Начни смотреть на свое тело лишь как на обитель, в которой ты временно поселился, и тогда ты никогда не уступишь его соблазнам. Последовательными усилиями старайся побороть наиболее явные слабости своей природы путем развития мысли в направлении, которое убьет в тебе каждую отдельную страсть. После первых достижений ты почувствуешь невыразимую пустоту в сердце; не бойся, но прими это как нежные сумерки, предвещающие восход солнца духовного блаженства. Печаль не есть зло. Не жалуйся: то, что кажется тебе страданием и лишениями, на самом деле часто представляет собой таинственные усилия природы помочь тебе в твоем труде, если ты сумеешь правильно их использовать. Взирай на все обстоятельства с благодарностью ученика.[450]

Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое предстоит. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что уже относится к опыту настоящего, невозможно и ненужно остерегаться; но при этом следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим и любого действия или побуждения, которые могут стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других.[451]

У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он неустанно устремляется, в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства и выстраивает – а это лучшее, что он может сделать, – свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, то непременно будет мало-помалу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; лишь тогда реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего «я», нежели его разрастание. Открывшиеся возможности дальнейшего развития и осознание все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят рвения, хотя неизбежно уничтожат самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческого существа необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремленность. Жизнь приобретает свой истинный смысл только когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов – воспитание и развитие альтруизма, как в мыслях, так и в действиях. Воистину узким будет кругозор, ограниченный лишь собственным «я», оценка всего через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого развития заключены внутри человека, а не вне его и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Так что каждому предоставлена возможность восходить к новым высотам бытия, и тем самым сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни.[452]

Если целью жизни мы считаем лишь удовлетворение нашего материального «я», обеспечение его всевозможным комфортом, и верим, что этот материальный комфорт дарует высшее возможное состояние счастья, то принимаем низкое за высокое, иллюзию за истину. Наш материальный образ жизни есть лишь следствие материального строения наших тел. Мы – «черви земли», ибо всеми своими устремлениями липнем к земле. Вступи мы на путь эволюции, следуя по которому становимся менее материальными и более эфирными, – и установилась бы совсем иная форма цивилизации. Вещи, представляющиеся в данный момент незаменимыми и необходимыми, потеряли бы всякую ценность; если б мы были способны переносить свое сознание из одной части земного шара в другую с быстротой мысли, нынешние средства сообщения стали бы попросту излишними. Чем глубже мы погружаемся в материю, тем больше требуется материальных средств для комфорта, но неотъемлемый и могущественный Бог в человеке не материален и не подлежит ограничениям, которым подчиняется материя. Что действительно необходимо в жизни? Ответ на этот вопрос полностью зависит от того, что мы считаем важным. Железные дороги, пароходы и т. п. сейчас являются необходимостью для нас, и однако же миллионы людей жили долго и счастливо, даже не ведая о них. Один не представляет себе жизнь без дюжины дворцов, другой – без кареты, третий – без трубки табака, и так далее. Но все эти вещи необходимы лишь постольку, поскольку сам человек их таковыми сделал. Они создают такие условия, в которых человек доволен сам собой, и искушают его оставаться в этом состоянии, не желая ничего более высокого. Они могут даже мешать развитию человека, вместо того чтобы подвигать его вперед. Если мы действительно стремимся к духовному росту, все материальное должно перестать быть необходимым для нас. Именно страстное желание все новых и новых удовольствий низшей жизни и расточение мысли ради этого препятствует вступлению людей в высшую жизнь.[453]