Святитель Григорий Богослов. Книга 2. Стихотворения. Письма. Завещание - Григорий Богослов

Равным образом и по самому, так сказать, центральному вопросу о святом Григории, по вопросу о нем, как о богослове, Ульман первый же выступает в своей книге, как мы уже видели, с оригинальным мнением о мнимой несамостоятельности этого главного представителя догматического вероучения нашей Православной Церкви.

Но как в этом последнем, богословском, и в предпоследнем, церковно-проповедническом, отношениях, так и в отношении поэтической деятельности святого Григория Назианзина его влияние на современников и позднейших христианских писателей – влияние внутреннее, нравственно-воспитательное, и внешнее, литературное, – представляет такой несокрушимый базис его заслуг для Церкви, который не пошатнуть усилиям критики, как бы ни были они количественно и качественно велики, и создало ему такой колоссальный памятник христианской славы, который не затенить уже позднейшим векам научно-богословской, ораторской и художественно-христианской производительности.

Литературное влияние поэтических произведений святого Григория сказалось уже весьма рано. Сократ (История Церкви. VI, 8) и Созомен (История Церкви. VIII, 8) единогласно свидетельствуют, что Иоанн Златоуст, только несколькими годами позже святого Григория вступивший на Константинопольскую кафедру, из общераспространенных в то время духовных гимнов выбрал лучшие и предназначил этот сборник для практического употребления среди исповедников православной веры. Шубах не сомневается[821] что в этом свидетельстве историки разумеют гимны святого Григория Богослова, и здесь же замечает: «Еще важнее то, что у смежных сириян стихотворения эти пользовались таким уважением, что перелагались на их наречие; такое versio syriaca содержится в ненапечатанном еще кодексе Ватиканской библиотеки, № CV»[822]. Гренье, говоря о большом влиянии в христианской литературе поэтических произведений святого Григория замечает также что Иоанн Златоуст любил подражать ему; Прокл образовал свой стиль на его произведениях; Иероним был обязан ему самыми прекрасными чертами своими (ses plus beaux traits)[823]. Но особенно сильное и заметное влияние святого Григория, как поэта, отобразилось на блаженном Августине, «Исповедь» которого, по мнению Гренье, написана под живейшим впечатлением поэмы Григория «О жизни своей». Та же идея там, что и здесь, тот же план: автобиографический рассказ начинается с детства, продолжается с одинаковыми деталями о семействе, о первоначальном воспитании, о школьном образовании, время от времени рассказ прерывается благочестивыми размышлениями, молитвами и сердечными излияниями» [824]. Гренье не допускает сомнения в том, что Августин знал стихотворения святого Григория; на Западе, по словам его, известно было все, что издавалось в Церкви Восточной; переводчики и толкователи с живейшим интересом следили здесь за всем, что выходило нового из-под пера греческих авторов. Блаженный Иероним, друг и корреспондент Августина, не только видел и посещал святого Григория Богослова, но называет его прямо своим учителем. Во многих местах, наконец, сочинений своих (например, «Против Юлиана») Августин цитирует Григория с особенным уважением. Возвращаясь опять к «Исповеди», Гренье говорит, что в ней есть страницы, которые до очевидной ясности изобличают влияние святого Григория на автора и подражательность последнего первому. Самым наглядным доказательством такой подражательности, по мнению Гренье, может служить восьмая книга названного сочинения Августина; в ней олицетворенная идея целомудрия выводится на сцену под теми же самыми очаровательными чертами, с какими изображает ее поэтическая кисть святого Григория Назианзина.

Весьма видное место занимает имя святого Григория как поэта в христианской гимнологии и в богослужебной поэзии Православной Церкви. Мы не станем распространяться о том, насколько справедлива догадка ученых, к которым у нас примыкает со своим мнением высокопросвещенный автор «Исторического обзора песнопевцев греческой Церкви»[825] что знаменитый гимн «Тебе Бога хвалим» (Te Deum laudamus), приписываемый обыкновенно Амвросию и даже называемый его именем, есть, в сущности, не что иное, как обработка хвалебно-молитвенного гимна (№ 30) святого Григория «?/?????» [ «Песнь Богу»]: «Дай мне воспеть, дай мне восхвалить Тебя, бессмертный Царь и Господь. Тобою – сонмы Ангелов, – Ты засветил солнце» и пр. Но мы не можем не отметить несомненного факта живого и обильного заимствования позднейшими церковными поэтами, Косьмой Маюмским и Иоанном Дамаскином, для богослужебных песен их, из высокопоэтических произведений святого Григория Назианзина. Из проповедей его особенно богаты поэтическими местами, как невольными излияниями светлого восторга, порывами торжественного вдохновения, слова на праздничные дни – на Рождество Христово, на Крещение или на День Светов, на Пасху, на Пятидесятницу, на Новую неделю (или на Антипасху); на св. муч. Маманта; о Маккавеях; о святых мучениках в Неделю всех святых. Слово на Пасху начинается словами: «Вот день воскресения, начало блаженное, просветимся торжеством, обнимем друг друга; скажем – братия» и пр. Мелодия Дамаскина облеклась в слова эти, и составилась одна из стихир пасхальных, оглашающих ныне церковь. В том же слове читаем слова, помещенные в одном из тропарей пасхальных: «Вчера я погребался вместе с Тобою, Христе, теперь встаю вместе с Тобою» и пр. Второе слово святого Назианзина на Пасху оканчивается словами: «О Пасха велия и священная Христе! О мудрость и сила» и пр. Эти слова помещены в последнем тропаре пасхального канона. Слово святого Григория на Рождество Христово начинается так: «Христос раждается, славите; Христос с небес, сретайте; Христос на земле, возноситеся, пойте Господу вся земля» и пр. Это, как очевидно, ирмос известного канона на Рождество Христово, составленного святым Косьмою Маюмским. Далее, в слове святого Григория на Пятидесятницу, читаем следующие слова: «Мы празднуем Пятидесятницу – пришествие Духа, совершение обетования, исполнение надежды. О, как велико это таинство! Как величественно и славно!..» В церковной службе на Пятидесятницу эти слова составляют самую первую стихиру между стихирами вечерними…[826]

С девятого века внимание любителей христианской письменности останавливается на поэтических произведениях святого Григория Назианзина уже с научной любознательностью и интересом. От второй половины IX века дошел до нас весьма ценный комментарий на избранные стихотворения святого Григория, написанный Никитой-Давидом, епископом Пафлагонского города Дадибры (Dadibrae, или Dasybrae). Он называет стихотворения святого Григория «μεγαλόποια θεωρήματα και θεολογήματα» [ «великие плоды созерцания и богословия»] (с. 131), «θεωρητικωτατον λόγον και φιλοσοφωτατον» [ «созерцательнейшая и лубомудрственнейшая речь»] (с. 34), а к самому поэту прилагает эпитеты «θεολόγος о κράτιστος και ιεροφαντικωτατος» [ «богослов самый блистательный и наисвященнейший»] (с. 119),«о θεόληπτος, θεοσοφωτατος» [ «богоизбранный, богомудрейший»] (с. 57). С этим комментарием Никиты в издании его (на латинском языке) Эрнестом Дронке[827] соединены схолии, составленные на те же стихотворения монахом Зонаром, известным византийским писателем начала XII века.

Но собственно слава святого Григория как христианского поэта и ценность стихотворений его как классических произведений христианской литературы возвышаются и распространяются со времени появления их в печати, открывшегося знаменитым изданием их в 1504 году Альдом Мануцием. Эстетическо-литературный интерес к стихотворениям святого Григория возрастает с этого времени параллельно с научно-литературной разработкой их; появляется множество изданий, переводов, комментариев – вместе и порознь – гимнов его, исторических поэм, гномических стихотворений, элегий, эпиграмм. Леунклавий своим elogium'ом святому Григорию, в котором (в elogium'е) он, восхищенный поэтическим гением святого отца, предпочитает его знаменитейшим поэтам классической Греции и самому Гомеру, открывает целый ряд славных представителей научной церковно-христианской литературы, которые под неотразимым впечатлением поэтических произведений святого Григория высказали замечательное единодушие в восторженных отзывах о нем. Мы намеренно в начале этого отдела обошли молчанием имена Мореля[828] Муратори [829], Тиллемона [830], Цейлера [831], Дюпена [832], Вильмена[833] и других ученых, суждения которых[834] о художественно-литературных достоинствах стихотворений святого Григория могли бы произвести на читателя впечатление пристрастного отношения и самих этих ученых к предмету своего удивления, и автора сочинения – к своему делу. Мы убеждены, напротив, что наше дело способно само за себя сказать больше, чем имена о нем, и вместе с этим уверены, что внутреннее христианско-воспитательное значение поэзии святого Григория Назианзина было гораздо сильнее и шире в христианском обществе, чем внешнее выражение его в истории литературы. Ульман, как немец, с чисто немецкой ревностью оберегающий свой Standpunct [ «свою точку зрения»] рамками своей специальности, разобщает христианскую нравственность с поэзией. Мы не согласны с этим воззрением и думаем, что оно противоречит общему мнению или непосредственному сознанию, которое указало религии и поэзии одинаковое стремление к единой цели – к небу. Поэзии приписывает оно благодатную силу восторгать к небу дух человеческий высокими ощущениями, возбуждая их в нем прекрасными идеалами. Если и светская, мирская поэзия способна облагораживать нравы, регулировать страсти и нравственно идеализировать самую жизнь человеческую, то что же сказать о поэзии духовной, поэзии нравственно-религиозной, которая, по самому своему существу, с возвышенными идеями и идеалами своими возносит и ум, и сердце человека к Первообразу красоты, истины и любви? Если уже языческая поэзия, по собственному опытному сознанию святого Григория Назианзина, способна «врачевать скорби», то какое благотворное действие на душу человека может оказывать духовно-христианская поэзия, «захватывающая большую (чем всякий другой род словесного выражения) область внутренней жизни человека и дающая более полное удовлетворение его религиозной алчбе и жажде?» [835] Прекрасно характеризует это внутреннее действие духовно-христианской (лирической) поэзии на душу человека Гердер: «В действии, произведенном христианской религией на нравы мира, участвовало и великое орудие ее, песнь; но и здесь сила небесная нисходит тихо и сокровенно; быть может, ни одна поэзия не оценена во влиянии своем так мало, как эта; а между тем она влияет ведь на лучшую, вернейшую часть человечества, и притом не изредка, а ежедневно, не по случаю какихнибудь безразличных обстоятельств, а, напротив, при самых тяжких бедах, когда именно и нужна такая помощь. Эти святые гимны и псалмы, которым минули тысячелетия и которые при каждом своем действии сохраняют еще всю новизну и силу, как благотворны были они для бедного человечества! С одиноким отшельником они входили в его келью, с утесненным – в его темный уголок, в глубину его злой доли, в его могилу; воспевая их, он забывал труд и печаль; истомленный земным временем скорбный дух окрылялся стремлением в мир небесной радости. Он возвращался потом к земле, укрепившись силой, продолжал трудиться, страдать, терпеть, действовал в тиши и, наконец, побеждал, – что сравнится с плодотворным влиянием подобных песен?»[836]