Очевидность и построение . Материалы для критики исторической догматики - Ральф Девидсон

Итак, можно принять, что, по меньшей мере, закат бронзового века дал распространение восточных культур в Европу. Это распространение тогджа еще усилилось христианством. Полностью бесспорно то, что организованное христианства является сирийским изобретением:

«Деяния святых апостолов, глава 11: 18 Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь. 19 Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. 20 Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса».

Итак, христианство как движение имеет происхождение в Сирии. Почти с той же степенью достоверно то, что здесь, в Сирии, благодаря деятельности Татиана[85][85], возникают «Гармония Евангелие», и, вероятно, еще и предверсии Нового Завета. Именно во времена Сирии не было еще четырех различных, частично противоречащих друг другу Евангелие, но лишь одно, которое было заключено в текст, который до нас, к сожалению, не дошел. Но наверняка этот сирийский путь к христианству очень важен для первоначальной христианизации Европы. Именно цитаты отцов церкви однозначно передают так называемую антиохийскую версию Нового Завета. И некоторые из первых христианских европейских текстов имеют восточные шаблоны. Таким образом, Татиан дал в «Гармонии Евангелие», например, (якобы) 830 образцов для случаев написания «Heiland» («Святая земля») (Игра слов: Heliand—это «немецкий» на древнесаксонском. Что настоятельно говорит о прямой связи Сирия—древняя Саксония). (!)

Теперь является фактом, который успешно утаивался католицизмом ренессанса то, что самые старые тексты западноевропейского христианства указывают именно на Ближний Восток, а не на Рим. Совершенно очевидно, что христианство уже было в Европе в то время, когда католицизм начинался с «работы миссии». Это будет отчетливо видно также из текстов католиков. Папа Григорий[86][86] (якобы из VIII столетия) писал к Бонифацию[87][87] в Германию следующий текст: «Что касается тех, кто был крещен согласно твоему докладу в пустошах (о язычниках), то мы поручаем тебе крестить их еще раз от имени троицы». И несколько позднее это называется: «Послышалось, что священник думает только о католических мертвецах и молится за них, а для первоначально благочестивых, если они также были христианами, он не будет в состоянии ничего сделать. Также мы предписываем, что должны быть покрещены те, которые хоть крещены, но тем священником, который жертвует Юпитеру и ест мясо жертвы»[88][88].Здесь совершенно отчетливо видна конкуренция католицизма с более старым христианством. Сколь языческим окажется воспитание европейцев, будет отчетливым из следующего замечания папы Григория, что именно «некоторые из верующих продают своих рабов в язычество для пожертвования». Бонифаций мог бы их связать, пишет папа.

Сведения подходят к тому, что нам дает история языков. К этому времени, к началу средневековья, немцы говорят и пишут на так называем (только с XIX века называемом именнно так) древневысоконемецком. Но этот древневысоко немецкий должен (по неизвестным причинам) уже в XII столетии снова полностью вымереть. Т.к. современники, также как и историки языка, не знают этого понятия до XVIII столетия, то мы считаем это понятие максимально дезориентирующим. Способными к констатации являются, во всяком случае, лишь отдельные, преимущественно христианские документы на средневысоконемецком, отклоняющемся варианте немецкого языка (по нашему мнению, он не обязательно должен бы быть столь старым, как утверждает германистика с XIX века). Германистика может подтверждать, во всяком случае, что много немецких слов являются исчезнувшими. Два этих слова интересны очень: «Alah» и «Zebar».

Зебар переводится как жертвенный зверь жертвы и Алах переводится филологами как храм. Теперь это может быть естественно чистым случаем, что тогдашнее немецкое слово для храма, «Alah», соответствует тогдашнему сирийско-арамейскому и арабскому слова для Бога: «Allah». И это может быть случаем, что древненемецкий «Zebar» соответствует сирийско/гебрейскому «Zebahim» (жертва битвы). Однако это может быть также указанием на то, что имелся интенсивный культурный контакт между востоком и западом.

***

Средневековые авторы единогласно правы во мнении, что франки пришли из Трои или являются, по меньшей мере, потомками Александра. Например, Отфрид фон Вайсенбург (из Вайсенбурга) пишет, переведя на немецкий язык с древневысоконемецкого (а переводчик, в свою очередь, перевел это на руский—ВП): «Я фактически прочел в книге—я знаю, что это является верным—что они по происхождение и значению принадлежат к колену Александра». (H. Schlosser, «Althochdeutche Literatur» («Древневысоконемецкая литература»), S. 21). Это понимание держалось даже до современности во Франции как официальный вариант. Когда Николай Фрере в XVIII столетии впервые вопреки традиции в лекции Sur l'origine Francs' («О происхождении франков») сказал, что франки происходили от южнонемецких варваров, он потерял заказ на уроки в Academie Royal (Королевской академии) и был привезен в Бастилию. (Durant, Bd 14,5.262)

Интересным является в этой связи также замечание Альберта фон Штаде в анналах о происхождении жителей Трира. Пишет именно то (около года 1240): «Папа Григорий (IX[89][89]) возбуждает князей к выбору другого (короля), но он не достиг ничего. Согласно предыдущего единогласного предложения князья выбирают императором архиепископа Трира, Майнца и Кельна. Хотя Трирский не является немецкого происхождения, он выбирается по возрасту; также из-за того, что город сыном Нинуса. Семирамис, его мачехой .. из Вавилона проданная основала, когда отец поколений Абрам был трехлетний. Она все же в это время Апостолом Петром была крещена в католическую веру»[90][90].

Недаром о троянцах, александрийцах или вавилонцах никакой из средневековых авторов не выдвигает, во всяком случае, тот тезис, что они индогерманцы, которые как орда всадников (Reitenhorde) должны были прибыть из глубины русский степей, чтобы иметь тогда происхождение здесь, в центральной Европе, от Валаллы и Вотан[91][91]. Эта идея XIX столетия была бы далеко от указаний средневековых авторов, они видели себя все же в восточной, греко/иудо-христианской традиции.

У французов также начинается цивилизация с сирийца, со святого Дионисия, «значительного теолога, который около 500 г. жил в Сирии». Библиотека монастыря в Сен-Дени в Париже владела его собранием работ, и он рассматривался в качестве Святого Дионисия, который должен был крестить Францию. Хотя сегодня мир специалистов придержается мнения, что при этом речь должна идти о путанице, но значение этому Дионисию ясно делает тот факт, что в Баварии в средневековье мощи св. Дионисия были похищены. (!)

То, что раннесредневековые, говорящие на старом высоком немецком немцы также были гораздо более близкими к старой мудрости Востока, чем позднесердневековые, католизированные, будет отчетливо видно, если просматривать работы Ноткера Лабео[92][92] (до 1022 о.э.). Этот Ноткер из монастыря Св. Галлена знает, например, уже, что земля кругла: «Земля кругла, и нам неизвестно, свободна ли она также на противоположной стороне (от воды)». («Astronomische exkurse» («Астрономические экскурсы»), zit. N. Schlosser, S. 327). Тем не менее, Ноткер знает, что она кругла, в то время как католицизм из неясных оснований верил, будучи должным на этом стоять, что она является плоской. Это знание приписывали ирландским авторам еще додревневысоконемецкие авторы. Также они относятся к христианской традиции, но, несмотря на это, считают, круглая форма Земли должна приобщиться к христианству. Наше внимание должно быть обращено к факту, что Ирландия никогда не была захвачена Римом, но ирландцы все же должны были говорить на латыни или на немного похожем языке. «Латинский» христианства должен был быть привезен, следовательно, в Ирландию мирными колонистами. Откуда эти латинские христиане прибывали, традиционная наука тоже знает, а именно, из Сирии или Египта:

«Христианство распространялось среди сельского населения монастырских общин в Ирландии, пожалуй, по образцу сирийских и египетских монашеских общин». (Honour/Fleming, S. 247). На Сирию и Египет указывает также историю искусства. Внушительная ирландская орнаментика, которой можно удивляться в Евангелии Линдисфарна и на книге кельтов («Book of Kells») и которая сильно напоминает арабские орнаменты более позднего времени, окажется прибывшей с Востока. «Похожие формы проявления имеются в коптском (христианском) искусстве Египта от V до IX столетия, к которым может быть дана прямая связь. Чаши из Александрии в Англии были приписаны нехристианским могилам, и ирландские монахи оказываются имевшими тесные контакты с египетскими монастырями». (Honour/Fleming, S. 250)