Очевидность и построение . Материалы для критики исторической догматики - Ральф Девидсон

2. Осирис Антоний стоит перед богом Тот. Вокруг его идут работы. Начальником святых работ есть тот, который омолаживает его душу. Стражи подземного мира его подслушивают. Они раздвигают задвижки (и освобождают его из подземного мира). Его длительность вечно, как солнце.

3. Осирис Антоний стоит перед богом Амон. Жертвуют ему ежедневно. Его восхваляют деятели искусства. Он может принимать любую форму, которую он хочет принимать.

4. Антоний стоит перед (дополнительно) разрушенным (!) богом. Звучит речь Сфинкса, иначе повторяются восхваления, и Эрман думает, что в ней можно расшифровывать город Рим.

Весомой является та принципиальная установка, что обелиски были привезены из Египта не голыми. К тому же мнение, считающее их египетско-итальянскими изделием, не является убедительным. Это тогда бы значило, что город Рим в Италии мог бы быть провинцией египетского государства.

***

Если мы просмотрим римский мир богов, то бросится в глаза то, что римляне, вероятно, приняли теологическое изображение мира из Востока. Юнона, Юпитер и Минерва должны быть высшими римскими богами. Эти три бога должны были образовывать капитолийскую триаду, «Триединство (тройка, троица) самых значительных римских богов, которые почитались на капитолии». (270 Irmscher, «Lexikon der Antike», («словарь античной культуры»)). Разумеется, должны быть почитаемы как высшие боги также Марс (=Арес), Виктория (=Нике) и Фортуна (=Исис). Историки древности утверждают, что последние из них почитались солдатами. И таким образом объясняют факт, что у римлян были две различных высших группы богов. О Фортуне известно, что она должна была быть приравнена к египетской богине Исиде. Это же известно о Юноне. Она также отождествлялась с богиней Исидой. Но это также значит, что тогда можно отождествлять Юнону и Фортуну. Юпитер должен быть отождествлен с Сараписом, Аммоном и Зевсом.

Как нужно объяснять эти отождествления? Почему римские боги имеют атрибуты, столь похожие на восточных? Почему у римлян нет никакой собственной теогонии? Ведь восточный набор богов более древний, чем римский. Не является ли это тогда странным то, что кажется, что римляне копировали восточных богов, давая лишь другие имена?

Текст «превращения» Апулея из Мадаура (урожд. якобы около 125 о.э.), который подчиняется латинским традициям культуры, является «одним из самых важных удостоверений, на котором основываются сегодня наши сведения о так называемой восточной религии мистерий». Там значится: «Так как я, всеобщая мать природы, высшее божество, которая в себе объединяет появление всех богов и богинь в одном лице и которая почитает неповторимую власть под столь разнообразными проявлениями формы и столь всевозможными именами всего земного круга. Там называюсь я первородительницей людей, фригийцев, пессинунтской матерью богов, другие называют меня Юноной, другие Беллоной: там это Геката[78][78]. Но те люди, которых при восходе освещает своими лучами бог солнца, эфиопы обеих стран и египтяне, отличающиеся своей древней мудростью, называют меня моим верным именем: королева Исис»[79][79]. Если этот автор египтян и эфиопов признает знающими верное имя божества (Исис), то это тогда указывает на то, что Исис является первоначальным именем и культ этой богини имеет происхождение в Египте и Эфиопии.

Древние историки не хотят считать это правдой и ведут себя так, как будто было бы естественным то, что римляне себе случайно выдумали похожих богов с похожими атрибутами. Это нам кажется полностью недостоверным. Что вокруг неясной теогонии для правдоподобия не утверждали бы историки, римляне в религиозных вопросах должны были бы быть весьма толерантными, раз уж вообще не возражали против почитания чужих богов и религиозных мистерий. Точно так же иудеи и христиане по отношению друг к другу, отказываясь от регулярных казней, должны были иметь большую терпимость. Это, естественно, источниками не доказывается. Наоборот, легко можно подтвердить противоположность.

Цицерон[80][80] пишет в «De natura deorum» («О природе богов»):

«И если таким образом мы хотим сравнивать наши успехи с чужим, то мы в остальных делах будем находиться либо равными либо даже находящимися внизу; но в религии, т.е. в почитании богов, мы будем находящимися вверху[81][81]. Итак, раз уж Цицерон указывает на римлян как на высоко религиозных, то это противоречит все же миру представлений древних историков, которые показывают римлян, как будто они уже были бы просвещенными в современном смысле и мыслили рационально-политическими категориями.

Итак, традиционная наука делает две ошибки одновременно: во-первых, согласно римским авторам совершенно нельзя подтвердить религиозную терпимость, во-вторых эти римские авторы в дошедшей до нас форме являются, наверное, совершенно не античными, а средневековыми. Нелогичность усиливается, если привлечь мир германских богов. В Германии можно подтвердить археологически наряду с Юпитером почитание двух богов: Меркурия и Митраса. Меркурий является римским богом торговли: «Германцы почитают Меркурия как высшего бога. (Его) германское имя не называет ни один римский автор» (Behn, 92). С XIX столетия историки утверждают, что Меркурий, естественно, был отождествлен, собственно, с Вотаном и германцы «отождествили» обоих богов. Это, естественно, являтеся полностью бесплодными спекуляциями (без какой-либо опоры на источники), с отчетливой близостью к открытому компилированию и перетосовыванию истории. Фактом является то, что во многих местах Германии можно подтвердить надписи цымбров (в русской традиции—кимвров) с посвящениями Меркурию и что имя Вотан внезапно появляется вообще только в современности (как импорт из Скандинавии). Попытка отождествить этих обоих богов является предприятием современных историков и следует, очевидно, из усилия приписать германцам самостоятельный мир богов.

Иранский культ Митры (бог верности и, соответственно, договоров), с одной стороны, должен был быть занесен в Германию римскими солдатами, а с другой стороны, он должен был быть уже с IV столетия о.э. официальной религией римского государства. Но как это состыковывается с фактом, что «в поздних римских замках церковь никогда не отсутствовала (nie eine Kirche fehlt, всегда была)» (Behn, 105). Во всяком случае, по свеому содержанию (по данным историков) культ митры окажется похожим на культы иудейской религии. Мы имеем, например, идею мирового пожара как конца всех дел. Но мы имеем также подъем на небо бога Митры на колеснице, который соответствует в иудо-христианской религии подъему (вознесению) Ильи (в православии—Ильи-пророка).

Так называемый текст Муспили древневысоконемецком отражает раннюю концепцию всемирного пожара и самого юного суда:

Илья будет бороться против Антихриста, будет поврежден, и если его кровь попадет на Землю, то будут небо и Земля сожжены. В этот день самого юного суда народы воскреснут от пыли. Люди получают тела обратно и должны будут отвечать за все свои действия. «Потому будет для пользы людей, если на суде речь пойдет прежде всего о справедливо разделенном. Тогда он не должен беспокоиться, если он явится перед этим судом». (Schlosser, 203) Будет отчетливо видно, во-первых, что в этом христианском тексте Илья, еще не Иисус Христос являются воплощением добра, и, во-вторых, что самый юный суд является фиктивным учреждением, которое служитт органом принуждения морали.

Праздник рождения Митры имеет место, впрочем, 25 декабря (солнцестояние), и церковь приняла эту дату как праздник рождества. Вероятно, культ митры является внелитературным предком литературного иудо-христианства? Во всяком случае, бесспорно то, что этот культ является иранского, или, по меньшей мере, восточного происхождения. И что, вероятно, он был передан Европе не римскими «солдатами», а восточными торговцами.

Еще в XI и XII столетиях это приводит к прямому принятию восточных представлений в возникающей скандинавской литературе, как подтвердила Марина Мундт[82][82]. При этом этот восточный мотив до сих пор не признан как таковой и вместо него вырастает обсуждение болезненной фантазии, так как такого культурного контекста на севере не было. Уже давно известно, что мотив конфликта связи, как он изображается в написанной на старом высоком немецком песне о Гильдебранде, является удивительно похожим на конфликт связи поколений в персидской Шанама Фирдауси[83][83]. И известно то, что в таких древнеисландских текстах, как «Волуспа», представляется сценарий конца времени (конца света?) похожий на тот, который имеется в библейских и иранских текстах. Газенфратц объясняет эти сходства так: «Это есть эсхатологические[84][84] представления вместе с индогерманской основой, которые активизировались … при определенных исторических условиях, чтобы рассчитать индогерманский сценарий последнего срока (конца света). В процессе тесного культурного соприкосновения Израиля с Персией ... те же представления(протесты) ... также стали составной частью иудейской .. апокалиптики». (Hasenfratz, 125)