Испытание человека (Пуруша-парикша) - Видьяпати

о знающем услышав,

к знаньям потянется душа,

А тот, кто знанью будет предан,

славу и благо обретет.

Знающий — это наук знаток,

наук основных — четырнадцать[163];

Из них две самые главные:

науки шастр и оружия.

Знание — великое богатство,

не убудет, сколько ни дари;

Ни наследники, ни царь, ни воры

знание не могут отобрать.

Даже рьяно стяжающих

Лакшми порой покидает,

Но добытое знание

знающего не оставит.

Что толку быть человеком,

если разума не иметь?

Что толку в разуме, если

знаний разумом не стяжать?

Счастлив ученый человек:

куда бы ни направился,

Повсюду будет он богат,

царями почитаемый.

Общенье с мудрыми людьми,

учеба, упражнение,

А также помощь божества —

четыре пути к знаниям.

Ученый гибнет в трех местах:

в деревне низкорожденных,

В селении клеветников

и в царстве глупого царя.

Искусно владеющие оружием, знатоки шастр,

люди, искусные в мирских делах,

и люди, искусные в “малых науках”, — таковы

четыре типа людей знающих, ученых и искусных»[164].

Здесь сначала пойдет рассказ о человеке, искусно владеющем оружием.

16

РАССКАЗ О ЧЕЛОВЕКЕ, ИСКУСНО ВЛАДЕЮЩЕМ ОРУЖИЕМ

Изучение оружья

изученья шастр важнее:

Шастры там лишь процветают,

где их бережет оружье.

Всеми видами оружья

в совершенстве овладевший

Как “знаток оружья” чтится

сведущими в этом деле.

Был некогда столичный город по имени Дхара[165]. Там жил брахман по имени Вивека-шарма[166], и у него был сын по имени Нирвивека[167]. Он пренебрегал изучением Вед и, нарушая обычаи своей касты, дружил с охотниками, увлекался охотой[168]. Однажды по просьбе матери он не пошел в лес на охоту. Сидя во дворе своего дома, он увидел голубей, ворковавших у выемки в стене соседнего храма, и подумал: “Можно взобраться по стене храма и выбросить голубят из гнезда”. Ведь известно:

Сластолюбец без женщины,

злодей без злодеяния,

Насильник без насилия —

нигде не будут счастливы.

И вот этот брахман, покушаясь на голубят, вскарабкался по стене храма, засунул руку в выемку, схватил за капюшон сидевшую там змею и, думая, что это птенец, вынул ее наружу. Вытащенная из выемки змея обвилась вокруг его руки, и он, объятый ужасом, подумал: “Если не трогать змею, то с одной свободной рукой я не смогу спуститься вниз по стене храма. Если же попытаться снять змею с руки, то она меня укусит. Что же теперь делать?”

Оказавшись в таком отчаянном положении, он громко заголосил. “Люди! Спасите меня!” — кричал этот глупец, потому что

Зримой скверны не страшится

зло совершающий злодей:

Проникается он страхом,

злодейства обретая плод.

Услышав его крик, собрался народ. Через некоторое время, узнав о случившемся, сам раджа Бходжа, желая спасти брахмана[169], пришел туда. Стали все вместе думать, как побыстрее вызволить брахмана, но ничего придумать не смогли. Видя, что он, держась одной рукой, висит на маковке высокого храма, взметнувшегося под облака, и жизнь его находится в опасности, раджа Бходжа, с сердцем, преисполненным сострадания, объявил во всеуслышанье: “Люди! Есть ли среди вас такой, кто спасет этого брахмана и получит лакх золотых монет? Кто исхитрится и сделает так, чтобы этот брахман невредимым спустился с маковки храма, тому я обещаю дать лакх золотых!”

Услышав это, некий раджпут по имени Киртисинха[170], который был искусен в стрельбе из лука, сказал: “Владыка! Чтобы спасти этого брахмана, не надо слишком исхитряться. Я без особого труда спущу его на землю. Пусть только он подержит руку, обвитую змеей, неподвижно и на виду”. Когда брахман выполнил эту его просьбу, раджпут натянул тетиву своего лука, прицелился и стрелой так ловко срезал голову змеи, что обезглавленное тело ее упало на землю, а на руке брахмана не осталось ни малейшей царапинки. После этого, отбросив капюшон змеи, оставшийся в его руке, и придя в себя, брахман спустился по стене храма так же, как он взобрался по ней.

А раджа, дав тому раджпуту обещанный лакх золотых монет, одарил его еще и одеждами, и многими другими вещами.

Стихи:

Он брахмана от смерти спас,

и много золота обрел,

И царских заслужил похвал:

уменьем все добудется.

На этом кончается рассказ о человеке, искусно владеющем оружием.

17

РАССКАЗ О ЗНАТОКАХ ШАСТР

Науку шастр прошедшие,

всю суть ее познавшие

И знаньем знаменитые

зовутся “знатоками шастр”.

Был некогда в городе Удджаини раджа по имени Викрамадитья. Однажды к воротам его дворца пришел некий брахман, мучимый болью в голове. Брахман сказал:

“Неоспоримый долг царя —

заботиться о подданных,

Особенно о брахманах,

болезнями измученных.

Поэтому да спасет владыка меня, несчастного брахмана, терзаемого болезнью”.

Когда раджа увидел, в каком состоянии находится брахман, его сердце наполнилось состраданием, и, желая узнать, что ждет брахмана в будущем, он спросил у астролога, которого звали Вараха[171]: “О Вараха! Будет ли жить этот брахман?” Вараха сказал: “Не выпив вина, он станет здоров и проживет столько, сколько отпущено человеку”. Услышав это, раджа подумал: “Что за странное предсказание! Как можно отрицать то, чего не бывает? Разве брахманы пьют вино?[172] Ладно, посмотрим”.

Затем раджа призвал врача по имени Харишчандра и спросил его: “Почтенный, что за болезнь у этого брахмана и как ее лечить?” Врач сказал: “Владыка! Болезнь эта называется “Брахма-кита”, “червь Брахмана”[173], а лечить ее никак нельзя”. Раджа сказал: “Не может быть, чтобы Творец не создал лекарства от этой болезни!” Врач сказал: “Владыка! От этой болезни есть лекарство, но его нельзя давать брахману”. Раджа сказал: “Что же это за лекарство?” Врач сказал: “Червь Брахмана поселяется в голове[174] и питается человеческим мозгом, поэтому этот брахман и испытывает такие мучения.