Искусство управления переменами. Том 2. Знаки Книги Перемен 31–64 - Бронислав Виногродский

Юй Фань говорит:

«Слова „говорить“, „объяснять” означают „объяснять непонятое“. Если объяснять повторно, тогда смысл становится более ясным и понимание – более легким. Повторять нужно в том случае, если еще не полностью овладел знанием.

Если же повторять на протяжении долгого времени, то так можно овладеть практикой осуществления. Следовательно, если друзья и товарищи объясняют и повторяют, то тем самым осуществляются питание и наполнение. Это подобно тому, как 2 Водоема друг к другу примыкают Если ты учишься в одиночестве, без друзей, то в твоих знаниях нет движения и подпитки. Об этом в конфуцианском трактате „Рассуждения в изречениях“ говорится, что если в обучении не умеют объяснять, то это называется огорчением, а если учатся повторять и применять со временем, то это называется Радостью. Есть и такое высказывание: „Друзья приезжают с дальней стороны – это тоже Радость“».

58 | Начальная девятка

ПРОВОДИМОСТЬ в слаженности. Счастье.

58 | НД Исходный смысл

Когда янский уровень находится в теле ПРОВОДИМОСТИ в самом низу и одновременно не связан никакими созвучиями, то гадающему дается такой образ, как этот.

58 | НД Толкование Чэн И

Начальный уровень, хотя и янский, находится в теле ПРОВОДИМОСТИ, Радости, в самом низу и не имеет никаких связей, обязанностей в созвучии, таким образом, способен быть приниженным, но ладным и Послушным одновременно, поэтому создает ПРОВОДИМОСТЬ, но без каких-либо корыстных отклонений. Когда ПРОВОДИМОСТЬ создается через лад и при этом нет никаких корыстных отклонений, это, конечно же, правильная ПРОВОДИМОСТЬ. Если янская твердость находится внизу, значит, в ней нет гордости и она способна к Проникновению. Если янская твердость находится в Радости, то она способна к ладу. Если отсутствует отклик, тогда нет отклонений. Если таким образом осуществляешь Радость, то это приносит счастье

58 | НД Сводные толкования

Цай Юань говорит:

«Начальная Девятка не сближается с мягкостью инь ни на втором, ни на четвертом уровнях, поэтому говорится, что в ПРОВОДИМОСТИ правильность. Начальная Девятка – ладная и не растекается, поэтому говорится о счастье».

У Чэн говорит:

«Из 6 уровней знака только Начальный не сближается с иньской мягкостью, поэтому говорится о Пути добра, о слаженности, ладе»

Чжао Юйцюань говорит:

«В янской твердости Начального уровня нет искажений, зависти и подозрительности. Девятка находится внизу, но не стремится наверх, не имеет отклика с инь, то есть не имеет никаких обязательств и корыстных связей. Подобную Радость, конечно же, не испортить никакой клеветой. Если таким образом Радуешься, то это правильно».

Лай Чжидэ говорит:

«Понятие слаженности означает, что в срединности и неотклоняемости внутри возникает чувство, но сдерживается и не выходит наружу. Это значит, то, чему ты Радуешься, не противоречит правде, поскольку не содержит личной корысти и не приводит к противоречиям и разладу. Таковы правильная природа чувств и общая совесть на Пути ПРОВОДИМОСТИ».

58 | Начальная девятка. Малый образ

Счастье от слаженной ПРОВОДИМОСТИ. В действиях еще нет сомнения.

58 | НД. МО Исходный смысл

Уровень пребывает в начале знака, и поэтому его Радость является правильной, ведь у него нет еще, в чем сомневаться.

58 | НД. МО Толкование Чэн И

Если человек будет нарочно стремиться к достижению лада, тогда могут возникнуть искажения и порочная лесть. Но пока он еще не озаботился слаженностью, в самом начале дела он ощущает Послушность времени, обстоятельствам, и сердце его еще ни к чему не привязано. Эта простота и есть слаженность, и она приносит счастье.

Уровень пребывает внизу знака, означающего Радость, еще не дошел до равновесия, то есть не погрузился в суть дела, поэтому и говорится: «В действиях еще нет сомнения». И если в действиях еще нет того, в чем можно сомневаться, это значит, что еще не проявилось то, в чем есть ошибки, погрешности. Если приходишь к равновесию и правде, значит, уже столкнулся с искажениями и попытался исправить их, тогда уже не может быть сомнений, они уже пройдены, и этот уровень с очевидностью описывает данное значение.

58 | НД. МО Сводные толкования

Цай Юань говорит:

«Начальный уровень еще не попал под влияние иньской Тройки, еще не связан ею, и поэтому у него еще нет сомнений и нерешительности. Например, Четверка близка к Тройке, и поэтому Четверка восхваляет Радость, возвышает знак Водоем, и от этого говорит о наличии сомнений».

Сю Цзи говорит:

«Сомнение говорит о том, что есть привязанность к инь. В этом знаке 4 ян, и только Начальный ян не имеет связи с инь, поэтому говорится, что еще нет сомнений»

Чжэн Вэйюэ говорит:

«Твердый ян пребывает в начале знака Водоем и еще не сближается с инь, поэтому в его сердце есть вера и разумность, на которые он опирается в своих поступках, поэтому в его действиях еще нет связи с сомнениями в сердце».

58 | Девятка вторая

Радость. Доверие. Счастье. Сожаления исчезают.

58 | Д2 Исходный смысл

Твердость и срединность – это составляющие доверия. Девятка находится на иньском уровне, поэтому ее природа не соответствует ее месту, что порождает сожаления. Но если у гадающего есть доверие, тогда будет счастье, и сожаления исчезнут

58 | Д2 Толкование Чэн И

Двойка принимает на себя иньскую мягкость Тройки. Иньская мягкость – это маленький человек, если он радуется, тогда обязательно будут сожаления. Двойка, обладая твердой и уравновешенной Силой духа, обладает доверием, внутренней полнотой, целостностью. Она близка к маленькому человеку, тем не менее держит себя и не теряет присутствия Духа.

Пословица говорит: «Благородный человек, будучи в ладу, не уподобляется». Благородный человек Радуется, но не теряет твердости и срединности, поэтому и счастье, поэтому и сожаления исчезают Если бы не было твердости и срединное™, тогда были бы сожаления. Только через доверие к собственной срединности можно избавиться от этих сожалений.

58 | Д2 Сводные толкования

Ван Чжунчуань говорит:

«Шестерка третья – иньская, мягкая и неправильная. Она воплощает собой несоответствие Пути, что проявляется в излишней Радости, которой невозможно управлять. Двойка сближается с Тройкой, поэтому появляется возможность сожалений. Однако Двойка, будучи твердой и пребывая в срединном равновесии, обладает качеством искренности и правды, она наполнена и довольна, и поэтому, несмотря на притяжение мягкой Тройки, она не теряет себя, поэтому сожаления исчезают».

Гун Хуань говорит:

«Девятка вторая – это янская твердость, обладающая равновесием. Если пришло время радоваться, а у тебя есть доверие и вера, то это только усиливает Радость. Когда человек осуществляет Радость с верой в себя и с доверием к другим, то, конечно же, это не будет происходить неуправляемо и бестолково. Поэтому и говорится о счастье».

58 | Девятка вторая. Малый образ

Счастье от доверия к ПРОВОДИМОСТИ. Воля к вере.

58 | Д2.МО Толкование Чэн И

То, чем сберегается сердце, – это воля. Двойка твердая, наполненная, пребывает посредине, поэтому доверие и вера сохраняются в срединности и равновесии. Воля сберегает искреннюю веру Такая воля убережет от ошибок и искажений, поэтому и будет счастье.

58 | Д2.МО Сводные толкования

Хэ Кай говорит:

«Начальный уровень отстоит далеко от Тройки, и ему не нужны особые усилия воли, чтобы удерживаться от сомнений Двойка стоит близко к Тройке, поэтому в своих движениях она неизбежно придет к тому, что будут сомнения, но тем не менее ее воля, устремления направлены на то, чтобы сохранять веру в сердце».

58 | Шестерка третья

Приходит Радость. Несчастье.

58 | Ш3 Исходный смысл

Иньская мягкость не обладает равновесием и правдой и при этом является хозяином Радости. У нее нет созвучия с верхним знаком, она, наоборот, приближается к 2 ян, стремясь к Радости. Это Путь несчастья.

58 | Ш3 Толкование Чэн И

Шестерка третья мягкая, не обладает срединностью и правдой – такой это человек. Если он Радуется, то это не с помощью Пути. Приходящая4 Радость состоит в том, что ты стремишься к этой Радости, ищешь ее и, будучи близким, притягиваешься к 2 янским уровням, которые находятся внизу, поэтому искривляешь себя и отклоняешься от Пути, стремясь к Радости, так и возникает несчастье. Оно приходит изнутри. Выше и ниже тебя – везде твердость ян, и ты один находишься внутри них. Обладая иньской природой, ты не можешь устоять от этого притяжения, теряешь Путь и движешься вниз.