Свет Йоги - Бхагаван Раджниш

В этом отличие между западной философией и восточной философией. Западная философия продолжает думать посредством ума, и все усилие на востоке направлено на то, чтобы отбросить ум и воспринимать все в таком состоянии. Потому что тогда все предстает в истинном свете, раскрываются внутренние качества. И тогда вы больше ничего не проецируете.

Он был самым ленивым человеком во всем городе. К несчастью он попал в скверную ситуацию. Он упал с кровати дома. Врач проверил его и сказал: «Боюсь у меня для вас плохие новости, сер. Вы никогда больше не сможете работать». Тот ответил: «Спасибо вам, доктор. Это хорошие новости, а теперь какие плохие?»

Для ленивого человека новости о том, что он больше никогда не сможет работать — это не плохие новости. Все зависит от вашего подхода. И всегда помните, все объяснения ложные, потому что они искажают реальность.

Пациент лежит на кровати в состоянии нервного стресса. Он говорит психотерапевту: «У меня был ночной кошмар. Это преследует меня. Я видел, как теща преследует меня вместе с людоедом крокодилом. Это действительно пугает меня. Я видел желтые глаза, сухую сморщенную кожу, острые, гниющие зубы. Это зловонное дыхание».

«Это звучит совершенно отвратительно», — согласился с ним психиатр с пониманием.

«Это еще ничего, доктор, — продолжал человек, — подождите. Я расскажу вам про крокодила!»

Ваш ум постоянно проецирует что-то. Реальность действует как экран, а вы продолжаете действовать как проектор. Человек, который научился тому, как быть осознанным, научиться тому, как отбросить свои проекции и смотреть фактам в лицо. Не вмешивайте свой ум в это, иначе вы никогда не сможете научиться видеть реальность. Вы останетесь закрытыми в своих объяснениях.

Один и тот же объект воспринимается по-разному различными умами. Но сам объект не зависит от ума.

Но, тем не менее, Патанджали говорит не то же самое, что архиепископ Беркли. Беркли говорит, что все полностью зависит от ума. Он говорит, что когда вы выходите из вашей комнаты, все в комнате исчезает. Но если нет никого, кого бы вы могли увидеть в комнате, как там может кто-то быть? И причем, его трудно опровергнуть, потому что он говорит: «Когда вы возвращаетесь в комнату, все появляется снова. Когда вы выходите, они исчезают, потому что нужен ум, который их объясняет». Беркли говорит, что вещи — это ничто иное, как ваши объяснения. Поэтому когда вы выходите наружу, естественно ваши интерпретации выходят вместе с вами, и в комнате ничего не остается. Очень трудно доказать, что он ошибается. Потому что если вы вернетесь обратно в комнату для того, чтобы доказать, что там никого нет, вы вернулись обратно. Поэтому все снова появилось. Но люди пытались. Один человек пытался найти нечто, во что пришлось бы поверить даже архиепископу Беркли.

Вы сидите в поезде, и поезд движется, а вы не смотрите на колеса, но они, тем не менее, есть, потому что поезд движется. Никто не смотрит на колеса, но вы не можете отрицать того, что они есть. Иначе вы бы не доехали от одной станции до другой. И в поезде много пассажиров, но никто не смотрит на колеса, но колеса есть. Естественно он также беспокоился обо всем, потому что если все исчезнет, как все может снова появиться? В конце концов, он пришел к такому выводу, что все существует в уме Бога. И поэтому даже тогда, когда вас нет, Бог смотрит на вашу мебель. Именно поэтому она остается, иначе она бы исчезла. Философия Беркли в этом смысле очень логичная. Он верит в ум и не верит в материю. Он говорит, что материя существует просто как нечто присутствующее в вашем сне. Во сне вы можете увидеть дворец. Он существует во сне, такой же настоящий, как и все остальное. Но к утру, когда вы открываете глаза, его больше нет. Но когда вы видите сны, вы видите его снова и снова. Он совершенный майвадин, тот, кто верит в иллюзию, верит в то, что мир иллюзорен.

Но Патанджали научный. Он говорит: то, что вас окружает — это не ваше объяснение. Но то, что вы думаете об этом, это ваше объяснение. Все существует само по себе. Когда никто не выходит в сад, ни столяр, ни художник, ни дровосек, ни поэт, ни философ, когда никто не выходит в сад, все равно цветы в нем растут, но без каких бы то ни было объяснений. Никто не говорит, что они прекрасны, поэтому они и не прекрасны, и не уродливы. Никто не говорит, что они белые или красные, поэтому они и не белые, и не красные.

Все существует как таковое, но мы можем постигнуть это лишь в том случае, если отбросим ум. Иначе наши умы продолжают обманывать нас. Мы продолжаем видеть все так, как хотим. Мы видим только то, что хотим увидеть. Это происходит каждый день здесь. Я говорю с вами, но вы слышите лишь то, что хотите услышать. Вы сами выбираете то, что вам нравится. Ваш ум усиливается благодаря этому. Если я говорю что-то, и это идет в разрез с вашими желаниями, существует вероятность того, что вы не будете этого слушать. Или если даже вы будете слушать, вы будете объяснять это так, что это не будет создавать в вашем уме никакого раздражения. Вы поглощаете это, делаете частью своего ума. Все, что вы при этом слышите, есть просто ваши объяснения, потому что вы слушаете через ум.

Патанджали говорит: «Правильное слушание означает такое слушание, когда нет ума. Правильное видение — это такое видение, когда нет ума. Вы просто осознаете».

Объект воспринимается как таковой в зависимости от того, присутствует ли он в уме или нет.

Теперь еще одно. Когда вы смотрите на объекты, ваш ум окрашивает их, и объекты окрашивают ваш ум. Так вы познаете вещи, или не познаете. Когда вы смотрите на цветок, вы говорите: «Красиво». Вы проецируете нечто на цветок. Цветок также проецируется в ваш ум: его цвет, его форма. Ваш ум настраивается на эту форму и цвет цветка. Ваш ум окрашивается цветком. Это единственный способ восприятия. Если вы не окрашиваетесь цветком, цветок может быть рядом с вами, но вы его видеть не будете.

Наблюдали ли вы когда-нибудь? Вы торгуете, и кто-то говорит вам: «Твой дом горит!» Вы начинает бежать, и пробегаете множество людей. Кто-то спрашивает вас: «Привет, куда бежишь?» Но вы его не слушаете. В другое время, в другой день вы бы прислушались к тому, что вам говорят, но теперь горит ваш дом. Ваш ум полностью настроен на дом. Все ваше внимание приковано к дому. Ваш ум не окрашивается другим. Вы можете пробежать мимо прекрасной розы, но вы не скажете, что она красивая. Вы даже не заметите цветка, вы не можете его увидеть.

Я слышал об одном человеке, великом философе, его звали Ишвар Чандар Видьясагар. Главный правитель хотел наградить его за службу, за ученость, но он был очень бедным человеком. Он жил в Калькутте, в бедной Бенгалии. И его одежда был такой бедной, что она не годилась для церемонии награждения. Тогда друзья пришли к нему и сказали: «Не беспокойся. Мы заказали прекрасную одежду для тебя». Но он ответил: «Эта одежда мне очень дорога. Неужели я должен сменить весь образ жизни лишь для того, чтоб получить награду?» Но друзья уговорили его, и он согласился. И тем же вечером он возвращался с рынка вместе с мусульманином, который шествовал с большим достоинством. Он шел очень медленно, с величием. Это был очень красивый человек. Потом прибежал слуга и сказал этому мусульманину: «Сэр, ваш дом горит». Но мусульманин продолжал идти, как и раньше. Слуга сказал: «разве вы не слышали меня? Ваш дом горит. Все горит!» Мусульманин ответил: «Я слышал тебя, но я не могу бежать просто из-за того, что мой дом горит. Даже если я побегу, я не смогу спасти дом, не так ли?»

Ишвар Чандра подслушал эту беседу между слугой и хозяином. Он не мог поверить своим глазам, не мог поверить своим ушам: «Что говорит этот человек?» И он вспомнил: «Я просто сменил одежду и иду в чужой одежде лишь ради того, чтобы получить награду?» И он отказался от мысли идти в чужой одежде. На следующий день он пришел в своей обычной одежде. Главный Правитель спросил у него, спросили его друзья, и он рассказал им эту историю.

У этого мусульманина было определенная осознанность, которая не могла затуманиться ничем, было определенное пробуждение, которое не так легко было нарушить. Обычно все окрашивает вас, и вы все окрашиваете. Когда это окрашивание прекращается, это взаимное раскрашивание прекращается, все вещи раскрывают свое истинное бытие. И тогда вы видите реальность так, как есть. И тогда вы знаете: «Это и есть то». И тогда вы знаете, все, как есть.

Эти сутры просто намекают на то, что до тех пор, пока вы не достигнете состояния не ума, невежество не может быть разрушено. Осознанность противоположна невежеству, знание не противоположно невежеству. Поэтому не становитесь попугаями, и не полагайтесь только на свою память. Не втискивайте все в рамки, попытайтесь увидеть. Попытайтесь видеть все так, как есть. Веды, Упанишады, Коран, Библия не могут слишком-то вам помочь. Вы можете стать великими учеными, но глубоко внутри вы останетесь глупцами. И когда невежество приукрашено знанием, вы начинаете за него цепляться. Вы не хотите разрушать его. На самом деле, эго чувствует себя очень счастливым.