Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Молитва не в том, чтобы что-то говорить богу, – она в том, чтобы что-то принимать от бога. Бог становится матерью, грудью матери. Молитва – это пища. Да, она существует и совпадает с центром горла, потому что центр горла – центр принятия. Центр горла – это первый центр, который начинает действовать, потому что ребенок должен вдохнуть воздух; это происходит в центре горла. Потом он должен сосать молоко; это тоже происходит в центре горла. Молитва очень похожа на вдыхание воздуха, жизненной силы, она – как молоко из груди матери.

Поэтому Иисус говорит: «Пока вы не станете как маленькие дети, вы не войдете в мое божественное царство». Он говорит о центре горла. Но христиане совершенно этого не понимают. Он говорит образно, символически: станьте ребенком, начните снова вбирать горловым центром энергию, жизнь. Конечно, грудь теперь невидима, и молоко невидимо.

Видели вы когда-нибудь человека в молитве? – какой в нем внутренний свет, какое присутствие, какой покой, какое расслабление? Посмотрите, как маленький ребенок сосет молоко и засыпает с соском во рту – засыпает на груди у матери. Посмотрите на лицо этого ребенка – это лицо святого, который достигает центра молитвы, в котором рождается молитва.

Молитва – это не что-то, что вы делаете с богом; молитва – это что-то, что вы позволяете богу сделать с вами. Молитва восприимчива. Это не действие с вашей стороны, это пассивное приветствование… Молиться не значит что-то говорить богу, напротив, молиться – значит слушать бога. Это значит быть готовым принять его подарок. Очень трудно принять его подарок, потому что у вас есть свои идеи, у вас есть свои планы. Вы продолжаете что-то говорить богу, подсказывать, давать советы: «Сделай то-то, и я буду счастлив».

«Человек предполагает, а Бог располагает», – известная поговорка. Но это глупость, полная глупость. Происходит как раз обратное: бог предполагает, а человек начинает располагать – потому что у вас есть собственные планы. Вы никогда не слушаете его, вы считаете себя мудрее. Вы продолжаете давать ему советы: «Сделай это, не делай то», – именно так вы молитесь.

Настоящая молитва ничего не предлагает богу, кроме глубокой благодарности. Она просто принимает, вбирает все, что бы ни пришло от бога. Молитва – это принятие подарка. Но это происходит в центре горла. И это самая высокая форма любви. А если вы пойдете еще выше, в седьмом центре, в Сахасраре, случится самадхи, предельно возможный экстаз – где искатель теряется в искомом, и где вы больше не вы, и где растворяются границы между вами и богом, и вы соприкасаетесь и становитесь одним целым.

Соприкосновение начинается в центре горла; границы становятся размытыми, нечеткими. Но все же вы существуете отдельно. У вас свой центр, у бога свой центр. В молитве вы встречаетесь, соприкасаетесь, смешиваетесь. Каким-то образом на периферии вы смешиваетесь, но все же центры остаются разными. Чем выше вы идете, тем ближе и ближе становятся центры. В Сахасраре, в седьмой чакре, ваши центры становятся одним центром. Теперь есть только один центр. Именно об этом говорит Иисус: «Не я, но мой Отец живет во мне». Теперь искатель и искомое не двое. Встреча произошла, любовь расцвела и принесла плоды.

Если вы становитесь осознанным, становитесь свидетелем, если сексуальный центр наполнен энергией, пульсирует, вибрирует, течет, но вы не выбираете ни индульгенцию, ни подавление, если вы можете оставаться точно посередине, быть свидетелем, быть наблюдателем – это поразительное преображение происходит само.

В следующий раз, когда возникнет желание, страсть, не двигайтесь в эти две легко доступные альтернативы – потворство и подавление. Просто оставайтесь посередине, и вы окажетесь в точке, где может раскрыться дверь. Она всегда раскрывается посередине. Будда называл этот путь «срединным путем», маджхим никайя, и он говорил: «Все чрезмерное неправильно. Во всем выбирайте середину».

Середина – это точка запредельного. Если вам удалось найти опору точно посередине между двумя противоположностями, между двумя крайностями – вы вышли за пределы, вы достигли трансценденции. Трансценденция раскрывается точно посередине. Середина – это запредельное.

Когда вы наблюдаете, когда вы присутствуете в сексуальном центре как свидетель, энергия движется вверх. Кундабуфер начинает плавиться, и начинает действовать кундалини. Кундалини – правильный путь, кундабуфер – неправильный. Кундабуфер действует потому, что многие жизни мы жили бессознательно, и кундалини не может действовать. Кундалини нуждается в топливе сознания, сознательности. Если этого топлива нет, кундалини не может действовать. Кундабуфер существует в бессознательности.

Все зависит от вас: если вы продолжаете генерировать бессознательность – кундабуфер будет действовать по-прежнему; если вы генерируете сознательность – ваша жизнь внезапно расцветет. Вы начнете двигаться внутрь существа – глубоко внутрь.

Одного человека, добившегося большого успеха в управлении мулами, спросили, как ему удается справляться с этими упрямыми животными.

– Очень просто, – объяснил он, – когда они упрямятся, я беру горсть земли и кладу им в рот. Конечно, они выплевывают, но как правило, трогаются.

– Что же, по-вашему, вызывает такой эффект?

– Точно не знаю, но мне кажется, что это изменяет поток их мыслей.

Если вы начнете наблюдать, никто не знает точно, как будет двигаться ваша энергия, – но так или иначе это происходит. Может быть, это изменяет поток ваших мыслей. Это огромный шок.

Попробуйте. Когда вы злитесь и приходит гнев – станьте бдительнее, наблюдайте за тем, что происходит. Встряхнитесь, проснитесь, станьте бдительнее и посмотрите, что происходит. Вдруг вы увидите – что-то выскользнуло у вас из рук – и гнева больше нет. Неожиданно гнев покажется вам глупым. Или дайте себе пощечину, когда вы в гневе, – вместо того чтобы дать пощечину кому-то другому. Дайте пощечину себе, когда вы в гневе, и посмотрите, что происходит. Вдруг механизм, который начал уже работать, перестает работать, от внезапного шока он останавливается.

Когда вы даете себе пощечину – возникает сознательность, и эта сознательность уничтожает бессознательную модель. Поэтому всегда, когда вы хотите что-то изменить в себе, помните, что ключом является сознательность, понимание. Обычно мы живем в своего рода сумасшествии. Некоторые сумасшедшие люди сидят в сумасшедших домах, остальные гуляют на свободе. Но очень трудно найти не сумасшедшего человека. Разница только в степени. Вы когда-нибудь сознавали тот факт… – не пугает ли вас тот факт, что человек, сошедший с ума, несколько дней назад был точно таким же, как вы? Никто никогда не думал, что он станет сумасшедшим, а теперь он сумасшедший. Разве не может то же самое случиться с вами?

Об Уильяме Джеймсе, знаменитом американском психологе, рассказывают, что, когда он в первый раз побывал в сумасшедшем доме, он вернулся оттуда очень расстроенным. У него поднялась температура. Его жена встревожилась.

– Что случилось? – сказала она. – Когда ты ушел, все было хорошо.

– Не спрашивай меня ни о чем, – сказал он. – У меня нет настроения разговаривать.

Он укрылся одеялом и проболел два или три дня. Все беспокоились. Доктор сказал, что никакой болезни нет. Потом Джеймс объяснил, в чем дело.

Когда он увидел в сумасшедшем доме огромное количество сумасшедших, он подумал: «То же самое может случиться и со мной».

И это заставило его содрогнуться – он стал другим человеком. Случившееся сделало его очень бдительным.

Внутри вашего ума существует постоянное безумие – и вы это знаете. Как вам этого не знать? Оно подобно подземному течению. На поверхности же все выглядит хорошо.

Я слышал…

Священник читал проповедь в сумасшедшем доме. Во время проповеди он заметил, что один из пациентов слушает его с особенным вниманием. Этот интерес очень польстил оратору. После службы он заметил, что этот человек говорит со смотрителем. При первой же возможности проповедник навел справки:

– Этот человек говорил с вами о моей проповеди?

– Да.

– Не могли бы вы сказать, что именно он говорил?

Смотритель попытался изменить тему, но священник настаивал.

– Ладно, – сказал смотритель в конце концов. – Вот что говорил этот человек: «Подумать только… я сижу здесь, а он на свободе!»

Вы можете быть на свободе, а кто-то может сидеть в психушке, но разница только в степени сумасшествия. Пока вы не станете более сознательными, вы всегда будете на грани безумия, всегда у самой черты. Любая мелочь может оказаться для вас последней каплей. Любая мелочь, любое мелкое происшествие – и вы перейдете черту.

Если вы живете бессознательно, вы не живете в полном смысле. Стать сознательным, двигаться сознательно, сознавать все, что происходит в вашем уме, быть отдельным от ума – потому что сознание становится отдельным, когда вы что-то наблюдаете, вы становитесь от этого отдельны, – вот секрет. Если вы наблюдаете свои мысли, вы становитесь отдельны от мыслей; вы больше не отождествляете себя с ними. А когда вы не отождествляете себя с мыслями, вы перестаете давать им энергию, перестаете помогать им – и постепенно-постепенно они исчезают. Когда хозяину скучно, гости расходятся. Они приходят не так часто; а если даже и приходят, то ненадолго. Возникают промежутки – приходит одна мысль, но проходят минуты, и другая мысль не приходит следом за первой. В этом промежутке вы встречаете реальность. Тогда между вами и реальностью нет перегородки. Незагражденная реальность – вот что такое бог.