Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Джампа Тинлей

А ум, обладающий мудростью непосредственного познания Пустоты, очень ясно и отчетливо видит, каким образом существует «я», он знает, что «я» совершенно пусто от какого бы то ни было самобытия, что нет никакого истинно существующего «я», а есть просто иллюзорное «я», которое, однако, не является полностью галлюцинацией. Если бы вы вам во сне сказали: «Ты — дурак», а вы при этом понимаете, что видите сон, то не станете же злиться.

Все то, что мы переживаем в своей жизни, очень напоминает ту историю, которую рассказал Будда. И я уже много раз излагал её вам. Будда поведал историю о женщине, которая уснула и увидела сон, что родила детей и была этим очень счастлива. Потом, в этом сне, её дети умерли, и она очень страдала. Но, проснувшись, женщина поняла, что это было всего лишь сновидение, поэтому не было никакой причины радоваться, не было никакой причины для счастья, как не было ни малейшей причины для страдания. Ясно?

Итак, при наличии мудрости непосредственного познания Пустоты ум воспринимает вещи способом, совершенно противоположным тому, как их воспринимает ум, пребывающий в неведении. Здесь речь идет о том, что эти два вида ума воспринимают один и тот же объект прямо противоположными способами. Ум, пребывающий в неведении, или, говоря проще, неведение, воспринимает объект как имеющий самобытие — как существующий объективно, субстанционально, независимо от воспринимающего его сознания. А ум, имеющий мудрость прямого постижения Пустоты, или, говоря короче, арийская мудрость, познает отсутствие самобытия того же самого объекта. По мере того как начинает расти наша мудрость, — в результате познания Пустоты, — неведение исчезает, подобно тому, как свет устраняет тьму. Тьма подобна источнику страданий, тьма подобна сансаре: поскольку мы бредем в темноте то, не видя того, что у нас под ногами, мы спотыкаемся, падаем, и нам больно. Итак, сансара подобна тьме, подобна жизни в темном, неосвещенном доме. Ясно, да?

Но для того, чтобы освободиться от сансары, что нам нужно сделать? Мы должны устранить эту тьму неведения. Но мы не сможем ее устранить руками. Нам нужно создать то, что несовместимо с тьмой неведения, что находится с неведением в отношении взаимоисключающего противоречия. Это — мудрость прямого постижения Пустоты. Они находятся в таком же логическом соотношении, как тьма и свет. Поскольку тьма и свет не могут существовать одновременно, они называются взаимоисключающими противоположностями. Они не могут сосуществовать, ибо находятся в логическом отношении контрадикторности. Таково же соотношение неведения и мудрости постижения Пустоты. Поэтому, когда пламя мудрости разгорается настолько сильно, что уже стабильно освещает все вещи и горит постоянно, то тьма неведения уже не может существовать. Вам это понятно?

Когда в вашем уме будет все время присутствовать мудрость прямого постижения Пустоты, то в нем уже не останется места неведению и производным от него омрачениям: они уже не смогут проявляться в вашем сознании. Но для того чтобы достичь этого состояния сознания, вы должны снова и снова созерцать, или медитировать, Благородную Истину Пути. Поэтому Будда и сказал: «Созерцай Благородную Истину Пути». Что означает «созерцать», или «медитировать»? Медитация, или созерцание, в том смысле, какой вкладывал в это понятие Будда, означает упражнение по приучение своего ума к мудрости непосредственного познания Пустоты. — А теперь я задам вам один вопрос: «Сколько у вас сейчас Благородных Истин?»

— Две.

— Какие две?

— Первая и Вторая Истины.

— Да, верно. В настоящий момент у вас две Благородные Истины: это Благородная Истина Страдания и Благородная Истина Источника. Благодаря практике где-то в середине своего духовного пути вы будете иметь три Благородные Истины. Какие это три?

— Первая, Вторая и Четвертая.

— Верно. Первая Благородная Истина подобна болезни. Вторая Благородная Истина — это причина этой болезни. Третья Благородная Истина — это полное излечение от болезни. А Четвертая Благородная Истина — это лекарство, которое полностью освобождает ваш ум от этой болезни. Ясно, да? Таким образом, через свою духовную практику где-то в середине процесса продвижения к своей цели вы обретете лекарство, то есть, прямое постижение Пустоты. Когда у вас появится прямое видение Пустоты, — у вас будут наличествовать Три Благородные Истины. Тогда вы станете Арьей, очень необычным, особым существом. И когда вы станете Арьей, то тогда уже не останется никаких сомнений в том, что вы полностью освободитесь от омрачений, потому что в ваших руках уже будет настоящее лекарство. До тех пор пока у вас не появится этого настоящего лекарства от болезни клеш, способного излечить вас радикально, своей практикой вы будете обретать очень много второстепенных «лекарств», которые еще не способны излечить вас окончательно, могут немного уменьшить, ослабить вашу болезнь.

В конце же у вас останутся две Благородные Истины. Какие? В начале у вас есть две Благородные Истины, в середине — три Благородные Истины, в конце — остаются снова две Благородные Истины. Правильно, это Третья и Четвертая Благородные Истины, именно они у вас останутся в конце. Поскольку Благородная Истина Пути устраняет Благородную Истину Источника Страдания и Благородную Истину Страдании, то остаются пресечение страданий и источника страданий, то есть, Третья Благородная Истина. Итак, пресечение страданий и источника страданий называется нирваной.

Теперь, что касается нирваны, то, с точки зрения Прасангики Мадхьямики, только лишь чистота ума — это не нирвана. С точки зрения Прасангики Мадхьямики нирваной является Пустота этого чистого ума. Понятно, да? Прасангика Мадхьямика утверждает: если говорить о пресечении страданий, то пресечение страдания и источника страдания неотделимо от Пустоты обретенной чистоты ума. Прасангика Мадхьямика поясняет свою точку зрения: плывущие в небе облака появляются из пространства небес, а когда они растворяются и исчезают, то это происходит в том же самом небесном пространстве. Иначе говоря, если вы исследуете этот момент исчезновения облака, то обнаружите, что исчезновение самого облака неотделимо от пространства, в котором оно исчезает. Мы ведем речь об исчезновении облака. Исчезновение облака — это пространство. И точно так же, как говорит Прасангика Мадхьямика, омрачения возникают из сферы Пустоты и растворяются опять же в Пустоте. Поэтому пресечение омрачений — это Пустота ума. Пустота чистого ума — это нирвана. В настоящий момент у нашего ума тоже есть Пустота, он тоже пуст, но эта Пустота — не Пустота чистого ума, это не нирвана. А Пустота чистого ума — это нирвана. Возникает вопрос. Какой смысл в достижении нирваны, если нирвана постоянна? Что вы на это ответите? Я сейчас разговариваю с вами, как будто я не буддист. Я долго анализировал нирвану и убедился в том, что нирвана постоянна. Потому что нирвана это — это Пустота ума. Пустота — это постоянный феномен. А постоянные феномены не могут функционировать. И вот вы говорите: «Я хочу быть счастливым, я хочу достичь счастья», и при этом пытаетесь достичь то, что не может функционировать. Зачем вам к этому стремиться? Да я согласен, сансарические методы не решают всех моих проблем. И к тому же, как только решается одна проблема, возникает новая проблема, но зато сансарические методы могут функционировать. Буддисты же очень много говорят о нирване и о том, что когда будет обретена нирвана, наконец-то они будут счастливы. Но ведь нирвана постоянна, она не может функционировать. Какой смысл в ее достижении? Какой смысл в том, чтобы пытаться обрести то, что не может функционировать? Что вы на это ответите?

Ответ из аудитории: Функционирует ум, а не нирвана. Нирвана не функционирует, а функционирует ум в состоянии нирваны.

Геше- ла: Нет, вопрос был задан так: «Какой смысл достигать нирваны? Какое счастье может дать вам нирвана?

Ответ из аудитории: Пресечение страданий.

Геше-ла: Значит, получается, что нирвана функционирует? Следовательно, нирвана непостоянна? Она же функционирует. Если нирвана функционирует, значит, нирвана непостоянна, если нирвана не функционирует, какой смысл ее обретать?

Ответ из аудитории: Смысл заключается в том, чтобы пресечь страдания.

Геше-ла: Какова цель достижения нирваны, что для вас может сделать нирвана?

Вы должны понять одну вещь: когда вы достигнете нирваны, нирвана счастья вам не даст. Ясно, да? Ибо нирвана означает пресечение страдания и источников страдания. Но дело в том, что само по себе отсутствие страданий — это и есть счастье. Поэтому, поскольку мы страдаем, мы должны освободиться от страданий, и не только от самого страдания, но и от причин страдания. То есть само по себе освобождение от этого страдания и его источников является нашей целью, ибо мы не хотим страдать. Наша цель — это полное освобождение от страданий и от источников страданий, а не приобретение некоего счастья, которое, как нам кажется, где-то там есть, и его нам сулит нирвана, и мы должны его поймать. Дело в том, что подход Дхармы к проблеме нашего счастья отличается от мирских методов. В чем суть мирских методов достижения счастья? Все они направлены на получение какого-то объекта: если я получу вот тот объект, то этот объект даст мне счастье. Если вы будете сохранять мирской подход, то и к нирване будете стремиться, надеясь, что её достижение даст вам счастье. Но метод Дхармы «работает» не так. Нирвана постоянна, ну и что из того, что она постоянна? Самое главное — это то, что я полностью освобожусь от омрачений. И когда это произойдет, то в моем уме возникнет состояние очищения от этих омрачений — пресечение клеш. Когда вы исследуете эту чистоту ума от омрачений, то поймете, что ум сам по себе не является чистотой от омрачений. А когда вы станете далее исследовать этот вопрос, то придете к выводу, что чистота от омрачений — это Пустота ума. Поэтому Нагарджуна сказал: «Мудрость постижения Пустоты очистит омрачения в сфере Пустоты». Итак, чистота от омрачений неотделима от Пустоты вашего собственного сознания, в котором будут пресечены клеши. Таково воззрение Прасангики Мадхьямики. Поэтому, когда вы стремитесь достичь Освобождения, нирваны, не думайте, что существует нирвана как некий конкретный объект, который вас там где-то высоко ожидает, и который вы должны заполучить. Это не так. Пустота вашего собственного чистого сознания и есть нирвана. Когда вы достигнете этой чистоты ума, то в тот же самый момент начнет существовать и Пустота этого чистого ума. Что за Пустота? Это его Пустота от самобытия. Поскольку ум зависит от обозначения, то, следовательно, он пуст от самобытия. Поэтому в буддизме и говорится, что Дхарма — это Благородная Истина Пресечения страдания и Благородная Истина Пути. Эти две Истины являют собой настоящую Дхарму. И когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, вы, главным образом, принимаете прибежище в Благородной Истине Пути и в Благородной Истине Пресечения страданий. А что означает принятие Прибежища? Оно означает то, что вы должны породить Благородную Истину Пути в потоке собственного сознания. Теперь, что такое Будда? Будда это существо, которое обладает Благородной Истиной Пути и Благородной Истиной Пресечения, а кроме того, реализовал весь потенциал своего ума. Такое существо является объектом Прибежища. Это тот, кто обладает непостижимо великим состраданием и любит других больше, чем себя. Ясно да. Вот в таком объекте, как говорится в буддизме, мы и должны принимать Прибежище, кем бы он ни был, — даже если это существо из другого мира, с другой планеты. Даже если это существо относится к другой конфессии, христианству или исламу, но обладает названными характеристиками, то есть, Благородной Истиной Пути, Благородной Истиной Пресечения Страдания, и, кроме того, полностью реализовал весь свой потенциал, то, значит, он является Буддой. И он — объект Прибежища. Он — объект Прибежища, даже если на нем — христианские одежды. Если он — Будда, вы можете принимать в нем Прибежище. Тот, кто является Буддой, вовсе не обязательно должен быть буддистом. Ибо Будда — это качество ума. Поэтому, когда вы принимаете Прибежище, вы говорите: «Любое живое существо, обладающее такими качествами, — это Будда, и я принимаю Прибежище в таком существе, Будде!». А теперь, что такое Сангха, если говорить об этом в контексте учения о Четырех Благородных Истинах? Любой, кто обладает прямым познанием Пустоты, то есть, любой, кто обладает Благородной Истиной Пути, является Сангхой.