Исламская интеллектуальная инициатива в ХХ веке - Г. Джемаль

Все приведенные мною хадисы и аяты Св. Корана камня на камне не оставляют на цитируемых суфиями и клерикалами преданиях о «борьбе с нафсом как о лучшем джихаде». Очевидно, что все эти хадисы вымышлены и насквозь фальшивы. Концепция «борьбы с нафсом» совершенно не вписывается в исламскую антропологию, в контекст мусульманского понимания природы и предназначения человека и даже шире — в ислам как таковой. «Борьба с нафсом», подавление плоти и «плотской души», всех пороков и слабостей оборачивается установкой на перспективу самообожения, присущую христианству (разумеется, историческому, а не аутентичному), квинтэссенцией которого является тезис «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом». С точки зрения ислама это — ширк (многобожие). Кроме того, борьба с нафсом предполагает совершенствование не духа, а глины, поскольку, согласно Корану, глина бывает как «грубой» (аспекты телесности), так и «субтильной» (душевные, морально-этические стороны человеческой натуры»): «Мы сотворили человека из сухой звонкой глины, полученной из видоизмененной грязи» (15:26). Это очень сложный для толкования и вместе с тем чрезвычайно важный аят, обладающий некоторыми нюансами смысла. Так, изначальная грязь — это глина, смешанная с водой, сухая звонкая глина — это грязь, подвергнутая шлифовке и гончарной обработке при помощи огня. Первая, таким образом, представляет собой наиболее брутальную, сугубо физиологическую грань плоти, вторая же обозначает психические, этические, индивидуальные особенности, способности, задатки, черты характера, которые Пророк (СААС) якобы был призван совершенствовать. Аят четко акцентирует, во-первых, психофизическое единство человека, и, во-вторых, указывает на то, что моральные качества, позитивная мораль, «положительные» черты характера суть аспекты глины. Поэтому они не имеют никакого отношения к духовности, а потому стержнем ислама не может быть призыв ни к их совершенствованию, ни к их подавлению и борьбе с ними, ибо они не самоценны, а так же инструментальны, как и само тело. Борьба с нафсом предполагает бесконечное укрепление и ублажение этой «тонкой глины». Все это в конечном итоге чревато гуманизмом — а ислам принципиально антигуманен, поскольку он постулирует инструментальность человека и отвергает поклонение обожествленному человечеству. Кроме того, как справедливо отметил Гейдар Джемаль в своем выступлении «Неоленинизм в XXI веке», гуманизм является идеологической основой Системы, ибо она возникает, когда человечество начинает мыслить себя в качестве абсолютно самодостаточной данности. По словам мыслителя, «когда человечество приходит к Системе, оно объявляет устами борзописцев и идеологов, что человечество есть некий феномен, существующий ради себя. Оно просто есть и все! И это самоценность». В связи с этим Джемаль дает весьма глубокое и емкое определение Системы: «Системой называется такая организация общества, которая состоит из баланса, сочетания групп населения, социальных групп, единственная роль которых заключается в переводе чистого количества в человеческий фактор, а человеческого фактора в чистое количество. Под чистым количеством мы имеем в виду наиболее обобщенную социальную форму количества — деньги». Вместе с тем исламский философ подчеркивает, что «сущность революции — это восстание против человеческого фактора. Если революция восстает против золота, если революция восстает против количества, то она не может не восставать против человеческого фактора: она должна быть антигуманной. Антигуманизм есть сакральный метафизический пафос революции». Подлинный, аутентичный, революционный политический ислам восстает против Системы и против человеческого фактора.

Но это предполагает лишь осознание того, что, как сказал Гейдар Джемаль, «человечество является одновременно центром и инструментом, и некоей точечной центровой позицией и вместе с тем механизмом для реализации неких задач, которые, по большому счету, этому человечеству неведомы». Доктрина «борьбы с нафсом», напротив, призвана к тому, чтобы увести человека от реальной борьбы и подтолкнуть его к обожествлению человеческого фактора (потому что противодействие нафсу оправдано именно в свете такой перспективы), то есть к ширку, квалифицируемому в исламе в качестве одного из самых страшных грехов.

Важно подчеркнуть, что с точки зрения ислама моральное самосовершенствование, а именно «борьба с нафсом», во-первых, бессмысленна, во-вторых, бесполезна. Бессмысленна она потому, что в исламе полностью безгрешными (то есть относящимися к той категории мусульман, которые называются мухсинами) считаются лишь великие пророки (Адам, Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад — мир им) и Ахл-уль-бейт (Люди дома Пророка Мухаммада (СААС), о чем говорится в аяте: «...О обитатели дома! Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью» (33:33)). Таким образом, как сообщает Коран, они стали таковыми не потому, что достигли крайней степени морального совершенства посредством «борьбы с нафсом», а поскольку сам Аллах очистил их, причем в данном случае Он преследовал конкретную цель: непогрешимость была необходима пророкам и имамам для точной передачи Откровения и последующего его сохранения. В то же самое время борьба с нафсом и бесполезна, поскольку, как мы уже выяснили, целью мусульманина является не святошество, не ханжеская добродетель, а джихад, ведомый против зульма. В одном из хадисов, упомянутых у Аль-Бухари и Муслима, а также в книге ан-Навави «Сорок хадисов» говорится: «Избегайте того, что я запретил вам, а из того, что я вам повелел, делайте, что можете...» По мнению факихов, данный хадис ложится в основу шариатского принципа, согласно которому недопущение зла и запретного более приоритетно, нежели приобретение какой-либо личной выгоды или пользы. Обычно этот принцип иллюстрируется примерами из области повседневной жизни мусульман — так, нельзя заниматься ростовщичеством, торговлей спиртным, даже если это может сулить мусульманину личную выгоду, благосостояние, комфорт, новые возможности и т. д. Однако в целом очевидно, что противостояние злу важнее, нежели личное самоусовершенствование — в конечном счете обратной стороной «борьбы с нафсом», ее подоплекой является стремление к той же личной выгоде, правда, в ином, более «тонком» и рафинированном ее варианте. Хадис-кудси гласит: «Имам Бакир (АС), пятый имам, сказал: «В откровении, ниспосланном пророку Шуайбу (Иофору), Аллах Великий и Всемогущий сказал: «Я подвергну мучительному наказанию сто тысяч человек твоих соплеменников: сорок тысяч злодеев и шестьдесят тысяч праведников». Шуайб (АС) спросил, обращаясь к Аллаху: «О Господи, хорошо, первые — злодеи, а за что же праведников?» И Аллах открыл ему: «Они попустительствовали тем, кто творил богопротивные дела, и не разгневались, зная о моем гневе» (Аль-Кафи. Т. 5). Эти праведники, видимо, усиленно боролись с собственным нафсом, скрупулезно подбирали свой гардероб, следили за длиной штанов, за тем, чтобы из-под платков не выбивались капризные локоны, недозволенная пища не попадала им в рот даже случайно, с языка не слетало ни одно бранное слово, при виде красивой дамы у них возникало лишь страстное желание потщательнее ее укутать, они самозабвенно постились, были благостны и слащавы в своих речах и млели от собственной благодетели и необычайной душевной доброты и изнеженности. Однако эти люди безропотно подчинялись алчным и бесстыдным, развратным правителям, сквозь пальцы смотрели на все их бесчинства, на страдания угнетенных мира, на притеснение людей и их беспощадную эксплуатацию, на чудовищную пропасть между богатыми и бедными, не выступая против несправедливости мира и занимаясь исключительно тренировкой собственной праведности. (Как характерна эта картина и для современности!) Ислам не является религией индивидуального спасения, потому всем этим праведникам нисколько не поможет их святошество и ханжеская добродетель. Мусульманин обязан бороться против системы угнетения всеми силами, не страшась ни смерти, ни тюрьмы («Господи! Темница мне милее того, к чему они меня призывают...» (12:33)). А если мусульманин со всеми его недостатками и слабостями встал на путь сопротивления несправедливости и тирании и погиб на этом пути, став шахидом, ему прощаются все его грехи, оплошности, пороки, дурные наклонности и проступки. Именно шахид, а не «человек, поборовший свой нафс», является совершенным мусульманином. В Коране сказано: «Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: «Мертвецы!» Напротив, они живы, но вы не ощущаете этого» (2:154). Известны и следующие изречения Пророка (СААС): «Любую добродетель можно превзойти, кроме одной: когда верующий (сражающийся против врагов ислама, убивающих мусульман) погибает во имя Аллаха Всемогущего и Достославного» (Бихар аль-анвар), «Капля крови, пролитая во имя Аллаха Великого и Всемогущего, для Него дороже всего на свете». Интересно, а как можно стать шахидом в процессе «великого джихада», то есть «борьбы с собственным нафсом»?..