Исламская интеллектуальная инициатива в ХХ веке - Г. Джемаль

Ярким примером насаждения подобных концептов является назойливое тиражирование идеи «бесконечного морального самосовершенствования», «войны с собственными недостатками и пороками», которую, к слову, употребляют в качестве одурманивающего «успокоительного» против любого проявления нонконформизма и всякой попытки выступления против Системы, изменения реальных отношений между людьми. В мусульманском варианте «моральное самосовершенствование» именуется «борьбой с нафсом», к тому же объявляемой «великим джихадом». К слову, вопрос о джихаде в исламе является одним из камней преткновения, своего рода «скользкой» и «неудобной» темой. Клерикалы, власть предержащие и вторящие им солидные востоковеды и «независимые и объективные исследователи» усиленно навязывают мусульманам концепцию джихада, понимаемого именно в качестве «борьбы с нафсом». Что касается джихада как вооруженной борьбы, то эта тема подвергается абсолютной идиотизации, и фальсификаторы представляют его в качестве стремления насильственного обращения в ислам всех немусульман, сопровождаемого многочисленными убийствами, устрашающими акциями террора, реками крови в лучших традициях фильмов ужасов. Многие мусульмане, в свою очередь, пытающиеся всеми возможными способами доказать свою исключительную лояльность, благостность, радостность, потрясающее миролюбие и осуждение экстремизма в любом его виде, быстро ловятся на удочку «борьбы с нафсом». Однако ошибочно полагать, что идеей «войны против нафса» одержимы только явно клерикально ориентированные люди, примитивные ритуалисты и конформисты, исповедующие, по выражению аятоллы Хомейни, «американскую версию ислама», то есть думающие исключительно о том, какой длины должна быть борода, какого фасона и цвета носить хиджаб, как крепче прижать нос во время намаза, позволительно ли носить джинсы, насколько зловредна яркая помада и т.д. Подчас можно встретить приверженцев политического ислама, довольно хорошо осведомленных о насущных проблемах уммы, о зверствах сионистов, об агрессивной политике США в отношении исламского мира и т. п., и при этом способных долго и вдохновенно говорить о необходимости «борьбы с нафсом», абсолютно не понимая при этом, что эта идеологема никакого отношения к исламу не имеет, что подтверждается основными источниками мусульманского вероучения — Кораном и Сунной.

Аргументы, приводимые в пользу необходимости «борьбы с нафсом»

Сами клерикалы и суфии также ссылаются на главные священные тексты ислама. В расхожей интерпретации «борьба с нафсом» — это самосовершенствование, то есть борьба со злом не вне, а прежде всего внутри себя, с собственным «эго», со «стремлениями и вожделениями, притягивающими душу к телу», с «плотью и плотскими пристрастиями». В более точном суфийском смысле «борьба с нафсом» подразумевает полную покорность и строгое подчинение мюрида (ученика) своему шейху (наставнику) в суфийском ордене. По мнению суфиев, нафс настолько коварен и рецидивы его проявления так часты, что борьба с ним должна быть интенсивной и перманентной, а это достигается путем скрупулезного следования указаниям вышестоящего шейха в суфийской иерархии. Именно так, по их мнению, мусульманин должен приступать к собственному джихаду — в данном случае вспоминается набившая оскомину фраза «начинать нужно с себя», которую часто злостно бросают в лицо революционерам и нонконформистам, призывающим к реальной борьбе против столь же реальной системы угнетения и тирании. Что касается цели суфиев, то это — «слияние» с Аллахом или даже «растворение» в Нем, что является пантеистическим тезисом, вопиющим отрицанием самого основополагающего исламского принципа — «таухид», отвержением единобожия. Тем не менее доктрина «борьбы с нафсом» обосновывается прежде всего при помощи апелляции к Корану и Сунне.

Так, зачастую «борцы с нафсом» ссылаются на аяты «...Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах» (8:53), «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят себя» (13:11), «...поистине, нафс влечет ко злу» (12:53), «...и не следуй страстям, ибо они собъют тебя с пути Аллаха» (38:26). Кроме того, ими цитируются хадисы «Мы перешли от малого джихада к великому (борьбе с нафсом)», «Лучший джихад — это борьба со своим собственным нафсом», «Пророк (СААС) сказал: «Я был послан только для того, чтобы довести достойные нравы до совершенства» (аль-Байхаки).

Все эти аргументы считаются весомыми уже постольку, поскольку авторитет Корана и Сунны для любого мусульманина абсолютно непререкаем. Но при этом зачастую упускается из вида тот факт, что эти стихи Корана понимаются и интерпретируются совершенно неверно, потому что они рассматриваются изолированно от других аятов, достоверных хадисов, а также содержания Сира, то есть жизнеописания Пророка Мухаммада (СААС) — кстати, именно на нее справедливо советовал обратить особое внимание Калим Сиддыки, особенно когда речь заходит о политических стратегиях мусульман и воспроизведении той модели взаимоотношений между людьми, которую предлагает ислам. Поэтому критика концепции «борьбы с нафсом» возможна и необходима при обращении к Корану не как к набору хаотичных предписаний, запретов и рекомендаций, а как к целостному источнику.

Что касается Сунны Пророка (СААС), то при апелляции к ней возникает риск использования сфабрикованных, ложных, подчас абсолютно нелепых хадисов. Данный тезис, на первый взгляд, может показаться странным и надуманным, поскольку в структуре шариатских наук функционирует такая старая и развитая дисциплина, как хадисоведение, в русле которой факихи разработали специальные методики выявления слабых и недостоверных хадисов. Кроме того, известны шесть суннитских сборников хадисов («сахих»), считающихся заслуживающими полного доверия. Однако все эти методы основываются не на доказательстве истинности самого хадиса, то есть его текста, называемого «матн», а на тщательной проверке надежности и достоверности иснада — цепочки передатчиков. Иными словами, в хадисоведении главным образом используются доказательства не по существу, а генетические, в науке логике, кстати, признанные намного менее убедительными и качественными. Если же принять во внимание все те коллизии и драматические события, сквозь которые до нас дошли известные ныне хадисы, то возможность ориентации только по их иснаду, пусть даже и видимо безупречному, весьма сомнительна. Так, сразу после смерти Пророка Мухаммада (СААС) многие сподвижники начали уничтожать записанные хадисы под предлогом профилактики их смешения с аятами Корана, тогда лишь имам Али (АС) сохранил свитки с хадисами, провозгласив, что будет править по Корану и Сунне. В период правления омейядского халифа Умара II, когда возникли затруднения в развитии системы мусульманского права, начался сбор утраченных хадисов, сопровождающийся вакханалией их активного изобретения и фальсификации. Добавить к этому количество прошедших веков — и результат покажется вовсе неутешительным... Даже надежный иснад вовсе не дает гарантии против фальсификации, ибо сам может быть искусно сфабрикован.

На что же в таком случае должен ориентироваться современный мусульманин? Ведь в Коране ясно сказано: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и авторитетным людям среди вас» (4:59), «Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (4:80); «И что даровал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь» (59:7), то есть данные аяты подтверждают необходимость следования не только Корану, но и Сунне.

Предусмотрительный Пророк (СААС) указал на самый точный и существенный критерий оценки хадиса, отметив, что если будут ссылаться на его высказывания, то они не могут противоречить Корану. Если же непредвзятый и не оперирующий банальными клише исследователь обратится к основным каноническим суннитским сборникам хадисов — «сахихам» Бухари и Муслима, то он обнаружит огромное количество хадисов, открыто или неявно противоречащих Корану, не говоря уже о том, что зачастую упоминающиеся в одном и том же своде хадисы откровенно аннулируют друг друга, а ведь в данные сборники включены только те предания, иснад которых безупречен (!). Чтобы мои аргументы не казались голословными, приведу один простой и красноречивый пример. Так, в сборниках Бухари и Муслима приводится хадис следующего содержания: «Передают, что 'Абдуллах ибн 'Амр, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что однажды к Пророку (СААС) пришел мужчина и попросил его разрешить ему принять участие в джихаде. Он спросил: «Живы ли твои родители?» Мужчина ответил: «Да». Он сказал: «Позаботься о них, и это будет твоим джихадом». Существует и похожий хадис, переданный Абу Давудом со слов Абу Са'ида аль-Худри, в котором сообщается, что Посланник Аллаха (СААС) сказал: «Ступай к ним и попроси у них разрешения! Если же они не позволят тебе, то будь добр к ним». Любой хотя бы немного знакомый с Кораном человек отметит, что эти предания находятся в вопиющем противоречии со многими аятами. В Коране говорится: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, хотя бы они были их отцами, или сыновьями, или их братьями, или их родом...» (58:22), «Скажи: «Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши супруги, и ваша семья, и имущество, которое вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которые вы одобрили, милее вам, чем Аллах и Его посланник и борьба на Его пути, то выжидайте, пока придет Аллах со Своим повелением. А Аллах не ведет народа распутного» (9:24)... И подобных несуразиц в «сахихах» — огромное количество.