Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – III - Шри Ауробиндо

Сверхразум наиболее полно и надежно познаёт не с помощью мысли, а с помощью отождествления, осознавая глубочайшую истину вещей в своем «я» и своим «я», ātmani ātmānam ātmanā. Лучший способ обрести супраментальное знание это стать единым с истиной, единым с объектом знания; супраментальная убежденность и интегральная озаренность наиболее полны, когда уже нет различий между познающим, знанием и познаваемым, jñātā, jñānam, jñeyam. Я воспринимаю познаваемое не как внешний объект, а как самого себя или как часть моего универсального «я», наиболее непосредственно осознаваемую мной. Такое отождествление ведет к самому высокому и самому совершенному знанию; мысль и слово для сверхразума – это более ограниченные формы, поскольку они только называют и выражают то, что непосредственно познаётся, – и если мысль не наполнена духовным осознанием, она фактически является ограничением знания. Ибо, даже будучи супраментальной, мысль – лишь частичное проявление более великого знания, существующего в «я», но в данный момент недоступного активному сознанию. На высочайших уровнях бесконечного мысль вообще не нужна, так как там все воспринимается и познается духовно, целостно, с ощущением вечного обладания всем и с абсолютной непосредственностью и полнотой. Мысль – лишь одно из средств, позволяющих частично проявить и представить то, что скрыто в этом более великом самосущем знании. На самом деле, в полной мере этот высший способ познания станет доступным для нас только после того, как мы, пройдя через многочисленные уровни сверхразума, поднимемся к этому бесконечному. Но, тем не менее, по мере того, как супраментальная сила будет охватывать природу и действовать все шире и шире, нечто от этого высшего способа познания начнет проявляться и развиваться, и даже различные части ментального существа, по мере преображения и обретения интуитивного и супраментального характера деятельности, будут на своем собственном уровне все более и более познавать аналогичным образом. Способность просветленного витального, психического, эмоционального, динамического и другого отождествления со всеми вещами и существами, являющимися объектами нашего сознания, будет возрастать, и благодаря этим выходам за пределы обособляющего сознания мы сможем овладеть большим количеством форм и методов непосредственного постижения.

Следствием или вспомогательным аспектом супраментального познания или восприятия через отождествление является супраментальное видение, не нуждающееся ни в каком образе, способное конкретизировать то, что представляется уму абстрактным, и позволяющее (подобно обычному зрению) визуально воспринимать некие реалии, хотя его объектом может быть незримая истина того, что имеет форму, или же истина бесформенного. Такое видение может прийти к нам еще до способности отождествляться, как предшествующее ей и исходящее от нее сияние света, или же выступить в качестве независимого и самостоятельного метода познания. Познаваемая истина или вещь тогда является объектом нашего знания, а не чем-то полностью или хотя бы отчасти единым с нами; но, тем не менее, это объект, субъективно видимый в «я» или, по крайней мере, посредством «я», если он все еще остается внешним или отделенным от познающего, – то есть мы постигаем его не посредством какого-либо промежуточного процесса, а благодаря непосредственному внутреннему пониманию или глубокому и всеобъемлющему озаряющему контакту духовного сознания со своим объектом. Духовное видение, дришти (dṛṣṭi), как раз и является этим озаренным пониманием и контактом – авторы Упанишад всегда говорят «пашьяти» («paśyati»), «он видит», когда речь заходит о духовном познании; а рассказывая о том, как в «Я» зарождалась идея творения, они вместо ожидаемого «он придумал» говорят: «он увидел». Для духа такое видение то же самое, что глаза для физического ума – у нас даже возникает ощущение, что между физическим и супраментальным видением есть некоторое сходство. Как физическое зрение позволяет нам увидеть вещи, о которых мы знали только понаслышке или чисто теоретически, и сразу же делает их для нас реальными и очевидными, пратьякша (pratyakṣa), так и духовное видение, превосходя формы или образы мысли, может сделать для нас явной и очевидной, пратьякша, суть и истину всех вещей.

Органы чувств доносят до нас только поверхностный образ вещей, и чтобы наполнить и оживить его, требуется помощь мышления; духовное же видение способно представить вещь, как таковую, и всю истину о ней. Провидец, познавая, не прибегает к помощи мысли, она нужна ему только для того, чтобы сформулировать и выразить увиденное – мышление рассматривается им как способность более низкого порядка, используемая во вспомогательных целях. Если необходимо еще больше расширить знание, он может добиться этого, взглянув на объект по-новому, – точно так же, как обычный человек, чтобы увидеть то, что он упустил при первом взгляде, еще раз внимательно осматривает вещь, – не прибегая к более медленным мыслительным процессам, на которых основывается ментальный поиск и обнаружение истины. Из всех супраментальных способностей это визуальное восприятие и познание по своей непосредственности и значимости стоит на втором месте. По своей четкости, глубине и всесторонности оно намного превосходит ментальное видение, ибо непосредственно связано с познанием через отождествление и порождается им, более того, у него есть одна особенность – оно позволяет нам сразу же переходить от видения к отождествлению и от отождествления к видению. Благодаря этому душа, духовно узревшая Бога, «Я» или Брахмана, может затем погрузиться в увиденное и стать единой с Богом, «Я» или Брахманом.

Полного отождествления можно достичь только на супраментальном уровне или над ним; в то же время духовное видение может принимать ментальные формы, каждая из которых может по-своему приближать нас к этому отождествлению. Ментальное интуитивное видение или одухотворенное ментальное зрение, психическое видение, эмоциональное видение сердца, видение на уровне чувственного ума являются аспектами йогического опыта. Если эти формы видения исключительно ментальны, то они могут быть, но не обязательно, истинными, поскольку ум способен и воспринимать истину, и допускать ошибки, интерпретировать правильно и ложно. Однако по мере интуитивизации и супраментализации ума эти формы очищаются, исправляются более просветленной деятельностью сверхразума и сами становятся формами супраментального и истинного видения. Не следует также забывать, что супраментальное видение сопровождается дополнительными формами восприятия, которые придают процессу познания завершенность и могут быть названы духовным слышанием и духовным осязанием истины, – более глубоким пониманием ее сокровенной сути и, благодаря этому, ее смысла, – иными словами, провидец улавливает ее движение, пульсации, ритм, а также ощущает ее близкое присутствие, соприкосновение с ней, ее субстанцию. Таким образом, все эти способности готовят нас к единению с тем, что благодаря познанию стало нам близким.

Супраментальное мышление – это форма познания через отождествление, развертывание, с помощью идей и понятий, истины, воспринятой супраментальным видением. Благодаря отождествлению и видению мы познаём истину в ее сути, форму ее проявления и все ее части, и все это одновременно; мышление превращает это непосредственное осознание и действующую силу истины в понятийное знание и намерение. Оно воспроизводит, выражает знание, вращается вокруг его главного содержания, не добавляя к нему ничего нового и не испытывая в этом потребности. Впрочем, в тех случаях, когда отождествление и видение еще не развиты в полной мере, супраментальное мышление играет более важную роль и, так сказать, напоминает душе или воскрешает, освежает в ее памяти то, что видение и отождествление еще не готовы ей дать. А в тех случаях, когда эти более высокие состояния и способности все еще остаются скрыты неким покровом, супраментальное мышление выходит вперед, подготавливает и в определенной степени осуществляет его частичный разрыв или же активно помогает устранить этот покров. Поэтому в процессе перехода от ментального неведения к супраментальному знанию это просветляющее мышление часто приходит к нам (хотя и не всегда первым), чтобы открыть путь к видению или оказать первоначальную поддержку растущему осознанию тождественности и его более великому знанию. Это мышление также является эффективным средством выражения и передачи, помогая запечатлевать или фиксировать истину как в нашем собственном низшем уме и существе, так и в низших умах и существах других людей. Супраментальная мысль отличается от интеллектуальной не только тем, что она непосредственно формулирует истину, а не доносит ее в символической форме невежественному уму (ибо порождается истинным сознанием духа, всегда представляющим себе свои собственные верные образы, сатьямом и ритамом Веды), но и своей несомненной реальностью, светоносной сущностью и субстанцией.