Шримад Бхагаватам. Песнь 7. Наука о Боге - Свами Бхактиведанта А.Ч.

Разве может человек, переполненный любовью к членам своей семьи и всегда хранящий их образ в глубине своего сердца, отказаться от общения с ними? Как приятно ему думать о своей жене, которая так добра и нежна к своему мужу и всегда старается доставить ему удовольствие, укрывшись с ним в уединенном месте. Какой муж пожелает расстаться с такой нежной и любящей женой? Лепет маленьких детей доставляет их отцу огромную радость и он постоянно думает о том, как они забавно каверкают слова. Какой отец откажется от общения с ними? Как дороги человеку мысли о его родителях, а также о его сыновьях и дочерях. Пока дочь живет в доме своего мужа, ее отец постоянно с любовью вспоминает о ней. Так разве захочет он оставить ее? Кроме того, украшением каждого дома является мебель и предметы домашнего обихода, а также домашние животные и слуги, так кто же пожелает отказаться от всех этих удобств? Отец семейства, привязанный к своей семье, подобен шелкопряду, который сплетает вокруг себя кокон и, оказавшись в нем, сам лишает себя свободы. Лишь ради того, чтобы удовлетворить два своих органа — гениталии и язык — человек обрекает себя влачить обусловленное существование в материальном мире. Но что он может с этим поделать?

КОММЕНТАРИЙ: Самое привлекательное, что есть в доме — это жена, которая все больше и больше запутывает человека в сетях семейной жизни. Мужчина наслаждается своей женой с помощью двух главных органов чувств — языка и гениталий. Ласковые речи жены, несомненно, не могут оставить его равнодушным. Обычно жена готовит очень вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а когда его язык удовлетворен, другие органы чувств наполняются силой, и особенно много силы поступает в гениталии. Таким образом жена доставляет мужу сексуальное наслаждение. Семейная жизнь значит половая жизнь (йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам). Однако все начинается с языка. Затем идут дети. Пока дети маленькие, их нежный лепет и забавно перевернутые слова приносят родителям большое удовольствие, когда же сыновья и дочери подрастают, отец с головой уходит в мысли о том, как дать им хорошее образование и найти подходящих супругов. Кроме того, человек должен заботиться о своих отце и матери и установить хорошие отношения с окружающими, а также радовать своих братьев и сестер. Так он целиком поглощается делами своей семьи, без которой он уже не мыслит своей жизни. Семейная жизнь такого человека превращается в грихам андха-купам, темный колодец, в который он успешно провалился. Выбраться из этого колодца практически невозможно. Единственное, что можно сделать в таком случае — это воспользоваться помощью более сильного человека, духовного учителя, который может подать падшему семьянину крепкую веревку духовных наставлений. Падшая душа должна ухватиться за эту веревку, и тогда духовный учитель или Верховная Личность Бога вытащат его из темного колодца семейной жизни.

ТЕКСТ 14

кутумба-пошайа вийан ниджайур

на будхйате 'ртхам вихатам праматтах

сарватра тапа-трайа-духкхитатм

анирвидйате на сва-кутумба-рамах

кутумба — членов семьи; пошайа — ради поддержания; вийат — сокращение; ниджа-айух — своей жизни; на — не; будхйате — понимает; артхам — смысл или цель жизни; вихатам — утраченная; праматтах — доведенный до умопрамрачения условиями материального существования; сарватра — повсюду; тапа-трайа — тройственными страданиями материального бытия (адхьятмика, адхибаутика и адхидайвика); духкхита — преследуемый; атма — себя; нирвидйате — раскаивается; на — не; сва-кутумба-рамах — испытывая наслаждения от поддержания членов своей семьи.

Тот, кто находится во власти своих привязанностей, не может осознать, что, обеспечивая свою семью, он лишь напрасно тратит время. Он также не способен понять, что не по назначению использует свое человеческое тело — тело, которое открывает перед ним столько возможностей для постижения Абсолютной Истины. Однако он неусыпно следит за тем, чтобы ни один грош из его казны не был потрачен зря. И хотя такого человека, погрязшего в своих привязанностях, на каждом шагу преследуют тройственные страдания материального бытия, это не вызывает в нем ни капли отвращения к материалистическому образу жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, лишенный разума, не сознает всей ценности человеческой жизни, так же как и не понимает он того, что, содержа членов своей семьи, он лишь напрасно тратит свое драгоценное время. Такой человек с большим умением может подсчитать свои денежные расходы вплоть до последней копейки, но на самом деле он является глупцом, ибо не знает, сколько денег ему приходится тратить впустую, даже с материальной точки зрения. Чанакья Пандит говорит, что ни за какие миллионы долларов невозможно вернуть даже одно прожитое мгновение своей жизни. Однако неразумные люди попусту тратят свое драгоценное время, совершенно не подозревая о том, сколько денег они при этом теряют. Хотя такие материалисты могут хорошо разбираться в ценах и умело вести дела, они не понимают того, что, пока они не обретут истинного знания, им не удастся правильно использовать свою ценную человеческую жизнь. Их постоянно преследуют тройственные материальные страдания, и все же им не хватает разума отказаться от материалистического образа жизни.

ТЕКСТ 15

виттешу нитйабхинивишта-чет

авидвамш ча дошам пара-витта-хартух

претйеха ватхапй аджитендрийас тад

ашанта-камо харате кутумби

виттешу — о материальных богатствах; нитйа-абхинивишта-четах — чей ум постоянно занят мыслями; видван — осознав; ча — также; дошам — ошибку; пара-витта-хартух — того, кто пытается заработать деньги, обманывая других, или с помощью операций на черном рынке; претйа — после смерти; иха — в материальном мире; ва — или; атхапи — тем не менее; аджита-индрийах — вследствии того, что не может управлять свими чувствами; тат — тот; ашанта-камах — чьи ненасытные желания не знают границ; харате — ворует; кутумби — слишком привязанный к своей семье.

Человек, который думает лишь о том, как прокормить семью, не способен управлять своими чувствами, и потому в своем сердце он постоянно вынашивает планы, как раздобыть побольше денег. И хотя каждый вор знает, что, покушаясь на чужие богатства, он обязательно будет наказан по закону государства, а после смерти — по законам Ямараджа, он продолжает обманывать других и вымогать у них деньги.

КОММЕНТАРИЙ: В наши дни большинство людей не верит в следующую жизнь, а также в суд Ямараджи, на котором грешникам присуждают различного рода наказания. Но, по крайней мере, им известно, что, посягая на чужое имущество, они будет наказаны по закону государства. Однако воры не хотят признавать ни законов государства, ни законов, по которым они будут наказаны в следующей жизни. Таким образом, если человек не способен управлять своими чувствами, то никакое знание законов не заставит его отказаться от греховной деятельности.

ТЕКСТ 16

видван апиттхам дануджах кутумбам

пушнан сва-локайа на калпате ваи йах

свийа-паракйа-вибхинна-бхавас

тамах прападйета йатха вимудхах

видван — зная (о проблемах материального существования и в частности о проблеммах семейной жизни); апи — хотя; иттхам — так; дану-джах — о сыновья демонов; кутумбам — члены своей семьи или члены большой семьи (т. е. определенной общины, общества, нации или объединенных наций); пушнан — обеспечивая всем необходимым; сва-локайа — к постижению своего «я»; на — не; калпате — способен; ваи — по сути дела; йах — тот, кто; свийа — мое; паракйа — чужое; вибхинна — отделенные; бхавах — представления о жизни; тамах — ничего, кроме невежества; прападйета — погружается; йатха — подобно тому как; вимудхах — необразованный человек или тот, кто мало чем отличается от животного.

О, друзья мои! О, сыновья демонов! В этом мире даже те, кто на первый взгляд кажутся образованными людьми, склонны думать «это мое, это не мое». Таким образом, вся их жизнь сводится к тому, чтобы содержать свою семью, и, замкнувшись на узких интересах семейной жизни, они ведут себя в точности как необразованные кошки и собаки. Такие люди не стремятся обрести духовное знание, предпочитая вместо этого оставаться в невежестве и иллюзии.

КОММЕНТАРИЙ: Живя в человеческом обществе, каждому из нас в той или иной степени дается возможность получить образование, однако в царстве животных никакой системы образования нет, ибо животные не способны к постижению знания. Поэтому животных и неразумных людей называют словом вимудха, что значит «невежда, глупец», тогда как образованных людей именуют видван. Настоящий видван — это тот, кто пытается осознать свое положение в материальном мире. Когда Санатана Госвами впервые встретил Шри Чайтанью Махапрабху и предался Его лотосным стопам, он сразу же спросил Господа: 'ке ами', 'кене амайа джаре тапа-трайа'. Иначе говоря, его интересовал вопрос, какова его истинная природа и почему он вынужден испытывать тройственные страдания материального бытия? Таков процесс обретения знания. Если же человек, вместо того, чтобы спрашивать: «Кто я такой и в чем смысл моей жизни?», пытается, подражая кошкам и собакам, потворствовать своим животным наклонностям, то всей его образованности грош цена. В одном из предыдущих стихов было сказано, что, подобно тому, как шелкопряд оказывается заточенным в свой собственный кокон, так и живое существо запутывается в сетях своей кармической деятельности. Глупцы, которых обуревает желание насладиться материальным миром, как правило, попадают в зависимость от своей кармической деятельности (кармы). Такие погрязшие в привязанностях люди бесцельно тратят свое время на то, чтобы решить проблемы общества, общины или нации, не используя по назначению свою редкую человеческую форму жизни. В современную эпоху, Кали-югу, практически все выдающиеся лидеры общества, политики, философы и ученые проводят свое время в бессмысленных занятиях и размышлениях типа «это мое, это твое». Современные ученые изобрели ядерное оружие, чтобы совместно с крупными политическими лидерами защищать интересы своей нации или общества. Однако в этом стихе ясно сказано, что несмотря на их так называемый прогресс науки, их мышление мало чем отличается от мышления кошек и собак. Подобно тому как кошки, собаки и другие животные, не зная о смысле своей жизни, все больше и больше погрязают в невежестве, так и все эти так называемые образованные люди, которые ничего не знают о своих истинных интересах и смысле жизни, постепенно с головой уходят в материализм. Вот почему Прахлада Махараджа советует каждому человеку начать следовать принципам варнашрама-дхармы. В частности он говорит здесь о том, что по достижении определенного возраста человек должен оставить свою семью и принять отречение от мира, ибо это поможет ему культивировать в себе духовное знание и в конечном счете обрести освобождение. Более подробно об этом будет рассказано в следующих стихах.