Библия Раджниша. Том 4. Книга 1 - Бхагван Шри Раджниш

был настоящий Учитель.

Сократ сказал: «Представьте мне единственного молодого человека, который развращен мною… И что вы подразумеваете под развращением?»

Они сказали: «Вы поучаете, что нет ни Бога, ни богов».

Он сказал: «Да, потому что не существует ни Бога, ни богов. Что я могу поделать с этим? Я не несу ответственности за это. Если Бога не существует, разве не вы развращаете ум юноши? Я просто говорю истину. Вы думаете, что истина может развратить умы молодежи?» Полемика продолжалась целыми днями. В конце концов судьи решили: «Поскольку дело касается разума, он заткнул рот всем вам, — единственный человек против всего бездарного афинского общества, — поэтому мы не должны больше спорить; мы просто предложим проголосовать».

Сократ сказал: «Голосование не может доказать, что — правильно, а что — неправильно. На самом деле существует большая вероятность того, что люди будут голосовать за то, что неправильно, так как большинство состоит из посредственных людей».

Сократ пытался доказать, что правота должна быть определена посредством разума. Именно это, в конце концов, привело к эволюции общества. Сократ должен быть известен как отец всей науки, так как в науке не существует проблемы: «Вы могущественны, именно поэтому вы правы». Вопрос в следующем: если кто-то может доказать свою правоту, то не имеет значения, насколько он могущественен. Вопрос решается посредством логики, здравого рассудка — в лаборатории, с помощью экспериментов и опыта. Поэтому на втором уровне сознания политика — совершенно другое дело.

В течение двух тысяч лет Индия была в рабстве по многим причинам, но одной из причин и самой основной причиной является то, что все разумные люди Индии повернулись спиной к политике, проводимой на самой низкой, третьей категории, на уровне инстинкта. Все разумные люди просто не интересовались ни политикой, ни властью. Весь их интерес заключался в определении, что есть истина и в чем смысл жизни? Зачем мы здесь?

Во времена Гаутамы Будды, возможно, во всем мире второй уровень сознания дошел до самого высокого пика. В Китае: Конфуций, Лао-цзы, Менсиус, Чжуан-цзы, Ле-цзы — они были людьми, современниками. В Индии: Гаутама Будда, Махавира, Макхкхали Госал, Аджит Кеш к амбал, Санджай Вилетхипутта — они были непреодолимыми, гигантами. В Греции: Сократ, Платон, Аристотель, Плотин, Гераклит, Пифагор — они прикоснулись к самой вершине разума. Во всем мире внезапное появление разума было подобно волне прилива. Только идиоты продолжали сражаться; все разумные люди были поглощены нахождением путей для определения того, что является правильным, а что является неправильным.

В Индии существовала традиция, заключавшаяся в том, что каждый философ должен был путешествовать по всей Индии и бросать вызов другим. Вызов был не враждебным — вы должны понять это. На втором уровне нет враждебности; оба человека, бросающие друг другу вызов, — искатели. Это дружеское явление, это не сражение; они оба хотят понять истину. Ни один из них не пытается победить другого. Вопрос об этом вообще не стоит.

Когда Шанкара начал беседовать с Манданом Мишрой, он прикоснулся к его ногам и попросил его благословения на то, чтобы победила истина. Итак, прикоснуться к ногам своего врага — о чем это говорит? Вопрос не стоит о победе над человеком; он стар и уважаем по всей стране. Шанкара всего лишь молодой человек; Мандан Мишра годится ему в отцы.

Шанкара прикасается к ногам Мандана Мишры, так как вопрос о победе над ним не стоит; он просит благословения не потому, что он должен быть победителем, а потому, что должна победить истина. А истина не является чьей-то собственностью.

Подобное происходило по всей стране. И рождались такие интеллектуалы, что даже сегодня мы не можем найти таких же высоких качеств, такой же проницательности, — по той простой причине, что все интеллектуалы обратились к науке. Философия опустела. А в то время все те люди находились в мире философии.

Но вы должны помнить, что это — сражение, но ни в коем случае не личная ссора, не желание доказать свое превосходство, а стремление найти истину… В индийской истории философии есть знаменитое изречение: Сатьямева Джаяте — «Истина должна победить; не имеет значения, кто проиграл». Это вытекает не из комплекса неполноценности, это вытекает из действительно высшего разума.

Эта традиция перешла в Китай, в Японию, распространилась также в других областях. Вот почему, когда вы увидите двух японских боксеров, или борцов айкидо, или борцов джиу-джитсу или дзюдо, вы будете удивлены — вначале они кланяются друг другу с огромным уважением. Нет вопроса о враждебности.

В этом состоит одно из учений дзюдо и всех боевых искусств в Японии: когда вы сражаетесь с кем-то, то нет вопроса о личной вражде. Если имеет место личная вражда, то вы уже готовы к поражению, так как это заложено в эго — вы опускаетесь до более низкого уровня.

В искусстве дзюдо тот, кто доказывает свое высшее искусство в дзюдо, тот — победитель, но не личность; выигрывает искусство. Так же как в философии: побеждает истина, а здесь побеждает искусство. Даже на единое мгновение вы не должны помнить о себе лично и о своей победе, поскольку это мгновение станет вашим поражением.

И так случалось много раз — никто другой этого не поймет, за исключением того, кто понял всю эту восточную традицию. Иногда бывает, что имеется два в равной степени неэгоистичных бойца; тогда никто не выигрывает. Бой продолжается целыми днями; окончание боя постоянно откладывается, но никто не выигрывает. Они приходят каждый день и кланяются друг другу — с большой радостью, с большим уважением. В действительности они оказывают честь личности, так как боец — не обыкновенная личность; сражаться с ним уже является честью.

И бой продолжается. В конце концов судьи вынуждены сказать: «Никто не может выиграть. Поскольку у обоих в равной степени отсутствует эго, то никто не может найти способа победить другого». Эго — это увертка. Эго — это тип сна, во время которого вы можете быть побеждены. Лишь на мгновение к вам может прийти мысль о победе, и это ваш конец. Искусство дзюдо, джиу-джитсу, айкидо — все они схожи лишь с небольшими различиями, тонкостями, но главная основа — одна. А главная основа заключается в том, что, когда вы сражаетесь, вы должны представить, что вас там нет, что вы полностью отсутствуете; тогда