Искусство быть (сборник) - Эрих Зелигманн Фромм

когда-либо такие желания и фантазии, объясняется подавлением болезненного детского опыта; но на базе этой теории причина «реконструируется», и весь последующий анализ в основном сводится к попыткам психоаналитика доказать правильность реконструкции, используя дальнейшие ассоциации и сны пациентки. Предполагается, что, когда пациентка полностью «поймет» значение симптома, она от него излечится.

В целом методика такого рода интерпретации заключается в излечении путем объяснения; решающим здесь является вопрос: «Почему сформировался этот невротический симптом?» Когда пациента просят продолжать ассоцииации, он умственно вовлекается в выяснение происхождения своих симптомов. То, что должно было быть экспериментальным методом, превратилось – на практике, хотя и не в теории – в интеллектуальное исследование. И даже если теоретические предпосылки верны, подобный метод не может привести к положительным изменениям, за исключением тех, которые вызваны внушением. Если пациент подвергается психоанализу достаточно длительное время и ему говорят, что тот или иной фактор послужил причиной невроза, он с готовностью в это поверит, и симптом ослабеет благодаря вере в то, что открытие причины принесло выздоровление. Этот механизм встречается настолько часто, что ни один ученый не примет факт излечения как вызванный действием определенного лекарства, если только пациент не знал, получал ли он лекарство или плацебо – причем не только пациент, но и врач, с тем чтобы быть уверенным, что он сам не находится под влиянием собственных ожиданий («дважды слепое испытание»).

Опасность интеллектуализации особенно возрастает сегодня, когда преобладающее отчуждение от собственного аффективного переживания ведет к почти исключительно интеллектуальному подходу к себе самому и окружающему миру.

Несмотря на опасности, коренящиеся в традиционном подходе к психоанализу, должен признать, что после более чем сорока лет психоаналитической практики я больше, чем когда бы то ни было, убежден, что правильно понимаемый и используемый психоанализ имеет огромный потенциал как средство помощи человеку. Это верно для традиционной сферы применения психоанализа – лечения неврозов.

Но нас здесь в первую очередь интересует не психоанализ как метод лечения неврозов, а его новая функция, которую я называю транстерапевтическим анализом. Он может начинаться как терапевтический психоанализ, но не заканчивается с излечением симптомов, а продолжается для решения новых задач, выходящих за пределы терапии; или же он может сразу начинаться с транстерапевтическими целями – при отсутствии значительных психопатологических проблем, которые необходимо решить. Важнейшим здесь является то, что цели такого анализа идут дальше восстановления пациента до «нормального» состояния. Такую цель Фрейд как терапевт не ставил, хотя она не была ему столь чужда, как это можно подумать. Хотя целью его терапии и была настройка до «нормального» функционирования («быть способным работать и любить»), но важнейшие амбиции лежали не в области терапии, а заключались в создании движения просвещения, основанного на высшем достижении, которого способно добиться просвещение: на осознании и управлении иррациональными страстями. Эти амбиции были настолько сильны, что Фрейд часто выступал скорее как политический лидер «движения», которое должно покорить мир, чем как ученый[61].

Целью транстерапии является самоосвобождение человека через оптимальное самосознание, достижение благополучия, независимости, способности любить и критически мыслить без иллюзий, через бытие, а не обладание.

Транстерапевтический («гуманистический») психоанализ пересматривает некоторые из теорий Фрейда, в особенности теорию либидо, считая ее недостаточной основой для понимания человека. Вместо того чтобы сосредоточиться на сексуальности и семье, он утверждает, что конкретные условия человеческого существования и структуры общества имеют более важное значение, чем семья, и что страсти, мотивирующие человека, являются по сути не инстинктивными, а «второй натурой» человека, сформированной путем взаимодействия экзистенциальных и социальных условий.

В прошлом я иногда использовал термин «гуманистический психоанализ», но затем отбросил его отчасти потому, что он стал использоваться группой психологов, чьи взгляды я не разделял, отчасти потому, что хотел избежать впечатления, что я создаю новую «школу» психоанализа. Что касается школ психоанализа, практика показала, что они пагубно влияют на теоретическое развитие метода и компетентность своих последователей. Это очевидно в случае школы Фрейда. Думаю, что Фрейду было трудно внести изменения в свои теории именно потому, что он должен был удерживать вместе своих последователей с помощью общей идеологии. Если бы он пересмотрел основные теоретические положения, то лишил бы своих приверженцев объединяющих догм. Кроме того, «школа» и ее одобрение производили разрушающий эффект на своих членов. «Рукоположение» давало многим необходимую моральную поддержку для того, чтобы чувствовать себя компетентными для своей работы без необходимости дальнейших серьезных усилий в плане обучения. То, что справедливо для этой ортодоксальной школы, верно, по моему мнению, и для всех остальных. Эти наблюдения привели меня к выводу, что формирование школ психоанализа нежелательно и ведет лишь к догматизму и некомпетентности[62].

Техническая процедура здесь также отличается: она более активная, непосредственная и стимулирующая. Тем не менее основная цель та же, что и у классического психоанализа: открытие подсознательных стремлений, выявление сопротивления, переноса, оправданий и интерпретация снов как «главной дороги» к пониманию бессознательного.

К этому нужно добавить одну оговорку. Человек, который стремится к оптимальному росту, может также иметь невротические симптомы и, таким образом, нуждаться в психоанализе для проведения терапии. Человек, который не полностью отчужден, сохранил чуткость и способность чувствовать, который не утратил чувство собственного достоинства, еще не стал «товаром», который еще может переживать при виде чужих страданий, не перешел полностью к способу существования, основанному на обладании – короче, человек, остающийся человеком, а не вещью – не может в современном обществе не чувствовать себя одиноким, беспомощным и изолированным. Он не может не сомневаться в себе, в своих убеждениях, даже в своем рассудке. Он не может не страдать, хотя и может переживать моменты радости и просветления, которые отсутствуют в жизни его «нормальных» современников. Нередко он будет страдать от неврозов, вызванных нахождением нормального человека в ненормальном обществе, а не от более традиционных неврозов больного человека, пытающегося адаптироваться в больном обществе. Но по мере освоения психоанализа, то есть с развитием независимости и продуктивности, его невротические симптомы исчезнут сами собой. В конце концов, все формы неврозов являются признаками неудачи в решении проблем адекватного существования.

12. Самоанализ

Если исследование бессознательного должно быть частью медитации, возникает вопрос о том, может ли человек анализировать сам себя в рамках медитативной практики. Несомненно, это очень сложно, и предпочтительно, чтобы он осваивал практику самоанализа посредством аналитической работы с опытным психоаналитиком.

Первый вопрос, на который необходимо ответить, заключается в том, какой аналитик компетентен для проведения такого рода транстерапевтического психоанализа. Если психоаналитик сам не имеет подобной цели, он вряд ли поймет, что хочет и в чем нуждается пациент. Пусть он не обязан самостоятельно достичь эту