Драгоценная сокровищница устных наставлений - Лонгчен Рабджам

Таковы достойные похвалы особенности праведных наставников, лучших среди всех существ!

* * *

Для искреннего ученика характерны шесть особенностей:

Он не очаровывается обусловленным существованием и не доверяет своему замороченному восприятию.

Избегает отвлечений на мирское, тем самым отказываясь от всего бесполезного.

Избегает суеты и пустых развлечений как своих врагов.

Не стремится к наживе или известности.

Освобождается от оков стараний угождать друзьям и родственникам.

Избавляется от всех привязанностей и отверганий, заставляющих держать «друзей» близко, а «врагов» на расстоянии.

Не интересуясь мирским, он претворяет в жизнь священную дхарму.

* * *

Шесть обстоятельств дают возможность не отвлекаться на постороннее:

Ты не рожден в рабстве, поэтому можешь самоопределиться.

Ты не избрал жизнь обывателя и, стало быть, избежал ловушки общественных отношений.

Ты не родился в высокопоставленных кругах, а значит, ничто не мешает тебе предаться духовной практике.

Ты не зависишь от некоего «разрешения» и можешь делать то, что тебе нравится, и тогда, когда это необходимо.

На тебе нет никаких обязательств, которые сковывали бы тебя.

Неблагая карма не противостоит тебе подобно армии [врага], ты не изнемогаешь от этого в страданиях.

Любой, кто правильно воспользуется этим, будет счастлив.

* * *

Есть шесть способов поддержания духовной практики:

Не впадай ни в одну из крайностей, имей лишь действительно необходимое.

Ешь умеренно, не голодай, но и не объедайся.

Береги здоровье, чтобы не заболеть и не утерять гармоничного состояния.

Не западай на какую‑то особую пищу.

Не теряй самообладания, даже если с тобой случается что‑либо ужасное.

Соблюдай цикл дня и ночи, избегай принимать пищу в неподходящее время.

Эти наставления помогут сделать духовную практику по‑настоящему эффективной.

* * *

Эти шесть воспламеняют твою веру и усердие:

Гнет неблагоприятных обстоятельств, переживаемых тобой, приводит к пониманию непостоянства.

Осознание закона причины и следствия позволяет избегать вредоносных действий, как яда,

А наполненность преданностью – воспринимать своего гуру как будду.

Доверие к учениям побуждает претворять их в жизнь,

А вера в сангху – искать наставления и руководства.

Желание достичь состояния будды поддерживает твою практику и приводит ее к завершенности.

Это так для тех, кто удачлив и праведен.

* * *

Есть шесть способов дисциплинировать себя, практикуя обуздание ума:

Не позволять уму быть поколебленным ценностями заблуждающихся и недалеких людей.

Оставаться непреклонным и развивать способность переносить страдания, как бы трудно ни приходилось.

Поддерживать неочарованность, видя изъяны самсары и сторонясь их.

Чтобы не попасть в положение бестолкового «получателя» дхармы, необходимо очистить свое сознание до безупречности.

Много учиться и глубоко размышлять, чтобы действительно понять учения возвышенной дхармы.

Стать достойным принятия обетов-самай и получения глубоких посвящений.

Практик, дисциплинирующий себя этими способами, находится даже реже, чем сундук с драгоценностями, [зарытый] на острове сокровищ.

* * *

Есть шесть указателей для проверки, что негативные обстоятельства не нарушают твою духовную практику:

Удостоверяйся, что способен выдержать все разновидности физического страдания.

Удостоверяйся, что не впадаешь в порицание и бессмысленную болтовню.

Удостоверяйся, что способен справляться с суматохой ума – круговертью радостей и печалей, «хорошего» и «плохого».

Удостоверяйся, что способен справиться с унынием и страхом, связанными с отшельнической жизнью, лишенной контактов с людьми.

Удостоверяйся, что опираешься на неотвлекающийся ум как на противоядие от мирской суеты.

Удостоверяйся, что работаешь над отрицательными обстоятельствами, храня свои обеты и придерживаясь нравственного поведения.

Если и правда удостоверяешься в этом, легко пройдешь свой духовный путь до завершенности.

* * *

Есть шесть видов духовных учений, которые необходимо претворить в жизнь, чтобы развить положительные качества на пути к освобождению:

Претвори в жизнь основополагающие учения, чтобы стать способным достичь просветления.

Претвори в жизнь учения тайной мантры, чтобы открылся путь к трем каям.

Претвори в жизнь ключевые принципы совершенного учения[8], чтобы устранить ловушку одержимости крайностями.

Претвори в жизнь учения махаяны, чтобы приносить пользу другим.

Претвори в жизнь подходы учений шравак и пратьекабудд, чтобы отказаться от действий, укрепляющих самсару.

Так дхарму претворяют в жизнь.

* * *

Существует шесть способов пошатнуть кажущуюся основательность привычных фиксаций:

Убедись, что «объекты» шести чувств обманывают тебя и лишь увеличивают «твое» заблуждение.

Убедись, что обычные планы и действия в конечном счете бессмысленны и лишь увеличивают «твое» заблуждение.

Убедись, что «твои» привычные фиксации обманчивы и лишь увеличивают заблуждение.

Убедись, что восхваления, хорошая репутация и чествование лишь увеличивают заблуждение.

Убедись, что непредсказуемая природа «друзей» и «врагов» лишь увеличивает заблуждение.

Когда поймешь, что на самом деле ничто не существует само по себе, «твое» заблуждающееся восприятие и фиксации будут устранены.

* * *

Шесть указателей на то, как не упустить шанс обрести состояние свободы:

Даже если ты богат, в конечном счете это бессмысленно и лишь вводит в заблуждение, посему предайся духовной практике.

Даже если слушаешь учения, можешь заблудиться в словах, посему предайся духовной практике.

Даже если понимаешь [услышанное], это может оказаться поверхностным пониманием, посему предайся духовной практике.

Даже если размышляешь, это может приводить лишь к разрастанию понятий, посему предайся духовной практике.

Даже если объясняешь учения, они могут остаться лишь теорией, посему предайся духовной практике.

Без практики не стяжать непосредственной удостоверенности, посему предайся ей.

* * *

Чтобы отпустить цепляние за самсару, необходимо обуздывать ум следующими шестью способами:

Очевидно, что ты обольщаешься поистине бессмысленным, посему отпусти озабоченность мирским.

Очевидно, что это лишь бесконечно продлевает твою страсть, так отпусти фиксированность на том, что возбуждает чувства.

Очевидно, что в этом нет подлинности, посему перестань следовать мирским советам.

Очевидно, что рано или поздно придется оставить все, посему отпусти фиксации на богатстве и собственности.

Очевидно, что за встречей всегда следует разлука, посему оставь сентиментальную привязанность к семье и друзьям.

Двойственные фиксации на принятии и отвержении всегда приводят лишь к опустошенности и краху, так отпусти их.

При отпускании цепляний за все это практика священной дхармы будет происходить как нечто само собой разумеющееся.

* * *

Есть шесть способов развить уверенность в причинности:

Слушай учения, содержащиеся в «Составлениях»[9], это приведет к уверенности в принципе причины и следствия.

Продолжай практиковать два накопления, напоминая себе, что вода капля за каплей заполняет сосуд.

Избегай вредоносных действий, напоминая себе, как малая искра может превратиться в огонь, способный сжечь целый лес.

Накапливай заслугу, помня, что радости и горе – результаты твоих прошлых деяний.

Практикуй, постепенно проходя стадии, помня, что два накопления не могут возникнуть вдруг сами собой.

Приди к убежденности, что вера в «я» лишь укрепляет «твою» карму.

* * *

Получающему учения необходимо избегать шести ошибок:

Уделять недостаточно времени слушанию учений, что подобно глиняному горшку, не прошедшему обжиг.

Не уделять должного внимания услышанному, что подобно опрокинутой чаше.

Не памятовать услышанное, что подобно дырявому сосуду.

Привносить в учения предвзятое отношение, что подобно чаше, отравленной ядом.

Не следовать духовному пути, что [делает тебя] похожим на грязный сосуд.

Гордиться одним лишь знанием слов, что подобны расколотой вазе.

Избегай подобных ошибок и слушай учения сосредоточенно, с неотрывным вниманием.

* * *

У правильного слушания учений шесть превосходных результатов:

Пропитываешься возвышенной мудростью и пребываешь искренне преданным истине.

Полагаешься на духовных наставников и c жадностью внимаешь их наставлениям.

Опираешься на многих проводников, видя в них мудрых учителей.