Драгоценная сокровищница устных наставлений - Лонгчен Рабджам

Если имеешь самоуважение, если скромен и старателен, нет нужды бояться смерти.

Если больше не совершаешь дурного и пагубного, нет нужды бояться смерти.

Если делишься своей пищей и добром, служа дхарме, нет нужды бояться смерти.

Если тщательно выполняешь три возвышенные практики, нет нужды бояться смерти.

Если неустанно стараешься совершать благое, нет нужды бояться смерти.

Если больше не впадаешь в ошибочное и совесть твоя чиста, нет нужды бояться смерти.

Очень важно действовать таким образом.

* * *

Существует шесть обретений, в которых практикующий средних способностей находит удовольствие:

Полагаясь на три драгоценности, он находит удовольствие в том, что защищен от самсары.

Занимаясь двойным накоплением, он находит удовольствие в счастье, которое оно приносит.

Сохраняя самаю, он находит удовольствие в том, что его сопровождают даки и дакини.

Встретив свои избранные йидамы в посмертном бардо, он находит удовольствие в том, что его ведут по духовному пути.

Встретив высших гуру, он находит удовольствие в неотделимости от них, будучи свободным от разницы пребывания в их обществе и без них, неизбежной в обычных обстоятельствах.

Познав Сознание как таковое, он находит удовольствие в этом состоянии совершенной ясности.

Эти глубокие советы касаются того, как встретить радостно час смерти.

* * *

Есть шесть причин, по которым йогин высшего уровня не подвластен смерти:

Просветленность самосознающего осознавания никогда не умирает.

Естественно происходящее безвременное осознавание никогда не умирает.

Совершенная ясность, истинная природа реальности, никогда не умирает.

Осознавание, свободное от веры в отдельное «я», никогда не умирает.

Вечная свобода, пребывающая над причинами и следствиями и прочими оценочными суждениями, никогда не умирает.

Пространство [основы], свободное от двойственности надежды и страха, никогда не умирает.

Осознав это, расстаешься с марой бога смерти.

* * *

Из‑за нехватки осознанности у веры в реальность вещей шесть недостатков:

Игнорируешь то, что уже есть в тебе, и ищешь это в другом месте.

Обладая по сути великим потенциалом, не понимаешь, каковы вещи на самом деле, и остаешься захваченным их кажущимися отличительными особенностями.

Не видишь, что воспринимаемые «объекты» обманчивы, и веришь, что они существуют как таковые на самом деле.

Не осознаёшь, что «путь» пребывания – это единый простор основы, и веришь, что вещи разделены и обособленны.

Не знаешь, что самосознающее осознавание – суть твоего бытия, и «движешься» по ступенчатому пути от «низшего» к «высшему».

Не можешь избавиться от «своих» навязчивых желаний и обольщаешься марами.

Внимательно отслеживай нехватку осознанности и избавляйся от нее.

* * *

Шесть советов, как не застрять в рамках обыденного ума:

Полагаясь на гуру, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Не полагаясь на чувственные переживания как на истинные, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Внимательно исследовав счастье и страдание, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Обнаружив при внимательном рассмотрении ненадежность этого мира, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Не потакая своим заблуждениям, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Внимательно изучив это болото страдания, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Следуя этим советам, освободишься от мирских представлений.

* * *

Есть шесть доводов применять противоядия, подобные охраняющим тебя бдительным стражам:

Днем и ночью у тебя крадут время твоей жизни, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Твой ум поражен ядами пяти эмоций, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Получение желаемого не приносит тебе [окончательного] удовлетворения, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Ты вовлекаешься в деяния, совершаемые из гнева, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Ты вовлекаешься в бесполезную деятельность, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

В мышлении, речах и физических действиях полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

При такой бдительности твои враги – дурные чувства – не смогут причинить тебе вред.

* * *

Шесть типов людей неспособны к духовной практике из‑за того, что упускают возможности:

Не знающие своей [подлинной] цели впустую тратят свою человеческую жизнь на бессмысленные занятия.

Жаждущие славы впустую тратят свою человеческую жизнь в поисках признания.

Одержимые особыми яствами транжирят свои запасы и голодают в итоге.

Богатые, но неразборчивые в тратах, впустую растрачивают свое богатство.

Обучающиеся и размышляющие, но не имеющие веры, впустую тратят свое время, становясь лишь пресыщенными и самонадеянными «знатоками» дхармы.

Практикующие медитацию невежд, не имея фундамента обучения, в конце концов оказываются на неверном пути.

Очень важно не поддаваться этим шести видам пустой растраты.

* * *

Существует шесть способов устранить возникающие изъяны:

Если твоя преданность ослабевает, поразмысли над тем, сколь трудно развить в себе качества просветленного.

Если отвлекаешься на посторонние мысли, преврати их в своих союзников.

Если не продвигаешься вперед, несмотря на медитации, исправь это положение доступными тебе средствами.

Если твое здоровье не в порядке, осознай, что у болезней есть свои причины и обстоятельства.

Если испытываешь недостаток в материальной поддержке, совершай ганачакры и делай подношения торма.

Если твое бескорыстие поколеблено, укрепи его, применяя противоядия.

Таковы средства для устранения возникающих препятствий.

* * *

Существует шесть ключевых принципов, которые следует применять к твоим внутренним переживаниям и переживаниям внешнего мира:

Ключевой принцип для «внутреннего»: освободиться от пут верования в отдельное «я».

Ключевой принцип для «внешнего»: поддерживать осознание того, что воспринимаемые «объекты» – проявления дхармакаи.

Ключевой принцип для «промежуточного»: превращать возникающие мысли в своих союзников.

Ключевой принцип для «верхнего»: довести свои воззрение и намерение до окончательной цели.

Ключевой принцип для «нижнего»: выполнять свою духовную деятельность согласно священным писаниям.

Ключевой принцип для «серединного»: оставаться бдительным и неотвлекающимся.

Следуя этим ключевым принципам, быстро пройдешь путь к освобождению.

* * *

Шесть принципов необходимо соблюдать, если желаешь пробудиться к состоянию будды:

Даже если осознаешь, что причинно-следственный процесс иллюзорен, необходимо относиться к нему с уважением.

Даже если достиг состояния несомненности, не становись циничным.

Даже если воспринимаешь возникающие обстоятельства как своих союзников, необходимо оставаться уединенным.

Даже если осознал «немедитацию»[26], необходимо обуздывать свой ум.

Даже если перестал разделять «практику медитации» и «послемедитационную деятельность», не возвращайся в рамки обыденного ума[27].

Даже если осознал естественное пребывание, необходимо использовать знание священных писаний и здравомыслие.

Даже если достиг высокого уровня реализации, очень важно не прекращать следовать этим шести принципам.

* * *

Шесть ситуаций, когда абсолютные принципы могут упрочивать связанность:

Даже йидамы могут упрочивать связанность, если привязываешься к их форме.

Даже возвышенная философия может упрочивать связанность, если она так и остается для тебя лишь умствованием.

Даже сострадание может упрочивать связанность, если присваиваешь его «себе».

Даже [понимание] абсолютной сути может упрочивать связанность, если от этого впадаешь в гордыню.

Даже медитативные переживания и постижения могут упрочивать связанность, если фиксироваться на них как на «своих».

Если очарован «своими» переживаниями, даже если это переживание недвойственности, это будет лишь упрочивать связанность.

Эти принципы касаются и обыденных вещей, таких как поглощенность «собой», «своим» богатством и имуществом.

Поэтому не фиксируйся ни на чем, не привязывайся ни к чему.

* * *

Шесть сущностных наставлений относятся к связывающим тебя путам, сквозь которые необходимо прорваться:

Из-за одержимости богатством и собственностью тебя связывают путы стремления приумножать и охранять «свое» добро.