Драгоценная сокровищница устных наставлений - Лонгчен Рабджам

Не замыкайся в узкой сосредоточенности, но раскрепощайся в открытое и непринужденное состояние сознания.

«Медитировать» таким образом – наилучший и безошибочный путь.

* * *

Если вступил на духовный путь, не отклоняйся в следующие шесть направлений:

Твоя стойкая вера не должна превращаться в двойственное сознание.

Разочарование в самсаре не должно превращаться в «твое» страдание.

Мудрость, приобретенная путем изучения и размышлений, не должна превращаться в косный педантизм.

Сила духа, с которой выполняются практики, не должна превращаться в обыденное стремление к счастью.

Взращиваемое бескорыстие не должно превращаться в фиксацию на обычных отличительностях.

Твое величественное ви´дение не должно превращаться в высокомерие.

Крайне важно по возможности не отклоняться в эти направления.

* * *

Шесть советов касаются глубоких принципов:

Избавься от верования в отдельное «я», которое всегда лишь вредит Тебе.

Никогда не испытывай чувство превосходства из‑за своей щедрости.

Покончи с оцениванием, оставь пустую и отвлекающую болтовню.

Предайся естественному состоянию самого Сознания, чье восприятие свободно от умопостроений.

Разорви связи своего двойственного сознания с шестью типами объектов[36], которые увлекают его за собой.

Чтобы устранить запутанность, удерживай постоянное внимание на истинной природе реальности.

Следуя этим советам, вскоре принесешь себе подлинное благо.

* * *

Можно убедительно показать, что:

Если полностью доверяешь наставлениям своего гуру, никогда не впадешь в заблуждение.

Если не откладываешь духовную практику на завтра, умирая, не будешь испытывать сожаления.

Если беспристрастен к людям, не деля их на друзей и врагов, будешь в гармонии со всеми.

Если отвечаешь на все добром, тебя будут повсюду встречать добром.

Если откажешься от зависти и злобы, обуздаешь свой ум.

Если будешь брать пример со святых учителей, все твои желания достигнут завершенности.

* * *

Существует шесть чрезвычайно глубоких способов освобождения сознания:

Зная, что воспринимает само Сознание, распознай свою истинную природу.

Зная, что [подлинная] медитация – это состояние абсолютной ясности, распознай это всегда присущее ясное состояние.

Зная, что «управление» и «поведение» подобны магической иллюзии, своди все воспринимаемое на духовном пути в Одно.

Зная, что все медитативные переживания – лишь выражение истинной природы, тщательно исследуй то, как ты присваиваешь эти переживания «себе» и цепляешься за них.

Зная, что «плод», к которому стремишься, неотъемлем от самой бытийности, отбрось ожидания и опасения.

Зная, что деяния просветленных совершаются лишь ради «других», наставляй живые существа с состраданием.

* * *

К занимающимся духовными практиками естественно приходят шесть результатов:

Если взрастил бескорыстную мотивацию бодхичитты, к тебе будут относиться с любовью; однако некоторые могут испытывать неприязнь, и следует знать, что они твои союзники, помогающие развить в себе терпимость.

Если щедро расточаешь любовь, вокруг тебя будут собираться спутники, однако ты должен знать, что отсутствие спутников – твой союзник, способствующий продолжению духовных практик.

Если достиг некой реализации [в поддержании самаи], защитники, связанные обетом, соберутся вокруг тебя, подобно облакам; если же они не собираются, следует знать, что это признак ослабленной самаи.

Если испытал глубокое разочарование, не станешь накапливать богатство и имущество; если же продолжаешь их накапливать, следует знать, что это результат твоих прошлых поступков.

Когда близок к обретению сиддх, могут появляться всевозможные препятствия; если же они не появляются, следует знать, что это результат благословений твоего учителя.

Мары атакуют тех, кто усердно занимается духовными практиками; если же их нет, следует знать, что твоя практика проникла в самое сердце.

Если не знаешь всего этого, можешь сделать ложные выводы.

* * *

Шесть наставлений касаются наивысшего:

Если желаешь реализовать воззрение, ищи того, кто реализовывает; не обнаружится никакого «реализовывающего» – некому впадать в ловушки четырех концептуальных крайностей.

Если желаешь культивировать медитативную поглощенность, ищи того, кто медитирует; не обнаружится никакого «медитирующего» – за ментальным шевелением нет никакой «сущности» или «субстанции».

Если желаешь принять на себя определенные обеты поведения, ищи того, кто их принимает; не обнаружится никакого «принимающего» – свобода в естественном состоянии безотличительности.

Если желаешь достигнуть «плода», ищи того, кто его достигает; не обнаружится никакого «достигающего» – три каи уже совершенны в Тебе.

Если желаешь совершать некие действия ради «просветления», ищи того, кто их совершает; не обнаружится никакого «совершающего» – деяния совершаются спонтанно и не нуждаются в преднамеренности.

Если желаешь идти духовным путем и осваивать некие уровни, ищи того, кто идет и осваивает; не обнаружится «идущего» и «осваивающего» – естественное состояние пребывания.

Это мои наставления, касающиеся совершенного сердца-сути: постигни, что все является чудесным проявлением осознавания[37]!

* * *

Существует шесть наилучших способов обуздания ума:

Сбросить с себя гору гордыни и тщеславия.

Избавиться от бремени зависти к другим, поднеся его своему йидаму.

Отсечь привязанности и фиксации на чужом благополучии мечом возвышенного познания.

Не игнорировать кармический закон причин и следствий, различая благие действия и вредоносные.

Не впадать в умозрительное оценивание; полагаться на внимательность, невозмутимость и дисциплину.

Рассматривать свое возмущение недостатками других как замутнение собственного восприятия.

Поступая таким образом, воплотишь дхарму в жизнь.

* * *

Шесть ключевых распознаваний появляются благодаря прямому введению:

Ясное осознавание ничем не ограничено, превосходя все системы верований: это прямое введение в ви´дение; приди к окончательной упроченности в нем!

Естественно чистое изначальное состояние в высшей степени блаженно и свободно от рамок соотнесения: это прямое введение в [естественную] «медитацию»; предайся этому непрерывному состоянию!

Объединение искусных средств и возвышенного распознавания – «путь» к [всегда присущей] просветленности: это прямое введение в «поведение»; убедись в иллюзорности «вещей»!

Кажущееся миром со всем его разнообразием – чистая сфера, в которой исчезают мысли и фиксации: это прямое введение в самаю; придерживайся этой абсолютной чистоты!

Всё проявляющееся в «твоем» восприятии, – блаженное состояние самосущего безвременного осознавания: это прямое введение сквозь четыре уровня посвящения; прорвись сквозь «духовные пути» и «уровни»!

Следующий этому – великий йогин подхода тайной мантры.

* * *

Существует шесть условий совершенного поведения, находящегося в соответствии с дхармой:

Твоя щедрость совершенна, если нет привязанностей и цепляний.

Твоя нравственная дисциплина совершенна, если сознание безупречно.

Твоя терпимость совершенна, если сознание не тревожимо раздражением.

Твое усердие совершенно, если разочаровался в самсаре и жаждешь освободиться от нее.

Твоя медитативная стабильность совершенна, если пребываешь в состоянии сути просветленности.

Твое возвышенное Знание совершенно, если реализована суть – само Сознание.

* * *

Шесть наставлений основаны на общих принципах подхода махаяны:

Постоянно памятуй о смерти и подстегивай себя к усердию.

Поскольку ты делаешь главным образом привычное, нарабатывай привычку к дхарме.

Выполняй духовные практики снова и снова, взращивай благие качества и очищайся от дурных.

Почитай священные три драгоценности и прилагай усердие к двойному накоплению.

Последовательно добивайся всего благого, и твое восприятие станет одухотворенным.

Все, что ты делаешь, совершай на благо других, в то же время сознавая, что в реальности не существует отдельного «я».

Придерживающийся этого погрузится в самое сердце этого возвышенного духовного подхода.

* * *

Шесть видов отделенности чреваты опасностями, и их следует избегать:

Никогда не следует отделяться от истинных гуру, на которых полагаешься, ибо если это произойдет, собьешься с пути, ведущего к освобождению.

Никогда не следует отходить от непоколебимой веры, ибо если это произойдет, не достигнешь истинной природы реальности.