Йога – новое рождение - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Патанджали говорит: «Стремление удержать жизнь – это самый внешний уровень. Идите глубже, и вы обнаружите уровень отвержения, дваис». Но почему вы чувствуете, что вас отвергают? Потому что вещи вас притягивают, а если вас к чему-то тянет, значит, вас можно и оттолкнуть. Если вас ни к чему не тянет, то вас нельзя и отвергнуть. Притяжение создает отталкивание. Отвержение – это оборотная сторона притяжения. Загляните еще глубже, и вы найдете еще один уровень, который называется асмута, ощущение эго, ощущение «Я». И это «Я» существует из-за притяжения и отвержения. Если подстилка в виде дваис, в виде притяжения и отталкивания, исчезнет, то «Я» будет не на чем стоять, и оно тоже исчезнет.

Пять видов страданий можно преодолеть, определив истинную причину их возникновения.

Если вы знаете причину, то можете решить все вопросы. А причина такова: недостаточная осознанность. Что же делать? Не бороться со своим желанием продлить жизнь, не бороться с явлениями привязанности и отвержения, не бороться даже с эго, а просто становиться все более и более осознанным, все более и более бдительным, все более и более внимательным. Не отвлекайтесь, уделяйте внимание тому, чем занимаетесь, оставайтесь бдительным. Бдительность устранит все причины. Как только не будет причины, не останется и никаких последствий.

Обычная мораль учит вас производить поверхностные изменения. Так называемые религии учат вас бороться с симптомами. Патанджали же рассказывает вам о научном подходе к религии, он говорит о том, что можно устранить первопричину. Вам нужно быть более осознанным. Проживайте жизнь осознанно – вот его послание. Перестаньте жить во сне, выйдите из опьянения, стряхните с себя гипнотические чары. Осознавайте все, что происходит, все, что вы делаете. Делайте что-либо, но делайте это осознанно. Через какое-то время вы заметите, что многое исчезло из вашей жизни.

Как-то к Нагарджуне, буддийскому мистику, пришел вор и сказал:

– Послушай, я был у очень многих учителей и Мастеров. Они все знают меня, потому что я знаменитый вор. Я – самый искусный вор в этом королевстве, и меня знают повсюду. Каждый раз, когда я приходил к ним, все они говорили мне одно и то же: «Тебе нужно оставить воровство. Перестань грабить людей. Сначала откажись от той жизни, которую ведешь, и только тогда с тобой может что-то произойти». Но я не могу остановиться. На этом мы расставались. Теперь я пришел к тебе. Что скажешь мне ты?

– Тебе нужно идти не к учителям, а к ворам, – ответил Нагарджуна, – с какой стати Мастер должен волноваться о том, воруешь ты или нет? Мне, например, все равно. Сделай вот что: продолжай воровать и грабить людей, но делай это осознанно.

Вор согласился.

– Это я могу, – сказал он и попался.

Через две недели он вернулся к Нагарджуне и в гневе произнес:

– Ты – обманщик, ты сыграл со мной злую шутку. Прошлой ночью я впервые пробрался в королевский дворец, но из-за тебя я пытался быть бдительным. Я открыл ларец с сокровищами. В нем лежали тысячи драгоценнейших алмазов, но из-за тебя я ушел из дворца ни с чем.

– Расскажи мне, что случилось, – попросил его мистик.

Вот что сказал вор:

– Я пытался проявлять бдительность, и каждый раз, когда я хотел взять алмазы, у меня не поднималась рука. Если рука поднималась, то я терял бдительность. В течение двух или даже трех часов я боролся с собой. Я пытался быть бдительным и взять алмазы, но ничего не вышло. Много раз я брал их, но как только ко мне возвращалась бдительность, моя рука сама клала их обратно. А когда я был бдительным, рука вообще не двигалась.

– В этом все дело, – произнес Нагарджуна, – ты понял самое главное.

Когда вы забываете проявлять бдительность, вы можете злиться, совершать насилие, стремиться к обладанию, ревновать. Все это лишь побеги, но никак не корни.

Если вы бдительны, то вы не можете злиться, не можете завидовать или ревновать, вы не можете проявлять агрессию, совершать насилие и жадничать. Обычная мораль учит вас не быть жадным и не злиться. Но это не слишком помогает. В лучшем случае в вас развивается немного подавленная личность. Жадность все равно остается, а гнев только растет, однако вы способны соблюдать социальную мораль. Она помогает вписываться в общество, но не добавляет вам счастья.

Патанджали не учит вас обычной морали. Патанджали рассказывает вам о самых корнях любой религии, о самой сути духовного существования. Он говорит: «Ищите причину любого следствия». А причина всегда одна: отсутствие бдительности, неосознанность, авидья. Станьте осознанным, и все ваши несчастья закончатся сами собой.

Внешние проявления пяти «несчастий» уходят, если вы медитируете.

Вам не нужно беспокоиться о них. Просто больше медитируйте и становитесь все более и более осознанным. Первичные внешние проявления исчезают: гнев, ревность, ненависть, отторжение, влечение. Внешние проявления исчезают, но зерна все же остаются. И тогда вам нужно идти очень и очень глубоко, потому что вы считаете, что злитесь, только когда злитесь. Это не так. Существуют подводные течения и подводные камни. Зачастую гнев остается в вас даже тогда, когда вы вообще не злитесь. Иначе откуда бы он брался в нужный момент? Кто-то вас обидел – вы злитесь. Всего секунду назад вы были счастливы, улыбались, а сейчас ваше лицо перекосилось, вы превратились в убийцу. Откуда все это? Гнев живет внутри вас всегда, он похож на подводное течение. Когда возникает потребность, когда складывается подходящая ситуация, гнев выливается наружу.

Первое, что вам поможет, – медитация. Внешние проявления исчезнут. Но не спешите удовлетворяться только этим, потому что если подводное течение остается, то в любой момент чувства могут захлестнуть вас. Не останавливайтесь на исчезновении внешних проявлений. Нужно сжечь еще и семена. Первая часть медитации поможет вам привнести скрытое течение в основной поток. Снаружи вы выглядите спокойным, но внутри все продолжается. И тогда в медитации вам нужно обращаться к еще более глубоким слоям.

Вот в чем Патанджали видит отличие самадхи от дхьяны. Дхьяна – это первая стадия. Медитация – это первая ступень, позволяющая вам избавиться от внешних проявлений страдания. Самадхи – это последняя ступень, предельная медитация, в которой сгорают все семена. Вы доходите до самого источника существования. И тогда у вас исчезает потребность за что-то цепляться. Вы больше не боитесь смерти. И тогда на самом деле вас больше нет, вас просто нет. Внутри вас поселяется Бог, и вы можете сказать: «Ахам брахмасми» – «Я есть сама божественность, самая основа существования».

Глава 11

Осознанность – огонь, сжигающий прошлое

Сутры Ошо

Каждый человек ответственен: он несет на себе абсолютную ответственность за свое существование и поведение.

Вы можете быть абсолютно свободным в абсолютно несвободном мире.

Вам нужно помнить только одно: видящий не является тем, что он видит.

Кажется, что человек находится в настоящем, но это только видимость. Человек живет в прошлом. Он действует в настоящем, но корни его уходят глубоко в прошлое. Настоящее – это время для неординарного сознания. Для обычного человека реально прошлое, а настоящее – это всего лишь переход от прошлого к будущему, всего лишь мгновенный переход. Для обычного сознания прошлое реально, и будущее тоже, а настоящего нет. Будущее – это не что иное, как продолжение прошлого. Будущее основано на прошлых проекциях, человек снова и снова переносит свое прошлое в будущее.

Настоящее как будто и не существует совсем. Если вы станете думать о настоящем, то нигде его не найдете, потому что оно уже прошло. А всего лишь мгновение назад, когда вы его не нашли, оно еще было будущим. Для обычного неосознанного человека, который живет словно во сне, реальны лишь прошлое и будущее, а настоящего просто нет. Настоящее становится настоящим только для пробужденного сознания, и тогда перестают существовать прошлое и будущее.

Почему это так? Почему вы живете в прошлом? Потому что ум – это копилка прошлого. Ум – это всего лишь память о том, что вы сделали, о ваших мечтах, о том, что вы хотели сделать и не смогли, обо всем, что вы представляли себе в прошлом. Все это ваш ум. Но ум мертв. Если вы будете смотреть на происходящее сквозь фильтр ума, то не найдете настоящего, потому что настоящее – это жизнь, а жизнь нельзя разглядеть посредством чего-то мертвого. Нельзя жить, оперируя мертвыми средствами. Через смерть жизнь не познается.

Ум мертв. Ум похож на пыль, оседающую на зеркало. Вы же цепляетесь за него, вы думаете, что это великое сокровище, но прошлого уже нет, зачем его удерживать? Это вовсе никакое не сокровище. И если вы цепляетесь за прошлое и думаете о нем как о сокровище, то, конечно, ум захочет проживать его снова и снова в будущем. Ваше будущее – это вариации прошлого, слегка улучшенные, слегка приукрашенные. Но в основе своей все то же самое, потому что ум не может думать о неизвестном, он может проецировать только то, что знает, только то, что знаете вы.