Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Удовольствие перерастает в еще большее удовольствие, счастье становится еще большим счастьем. В конце концов вы оказываетесь наверху блаженства; но тогда вам нужно быть осознанным для того, чтобы не цепляться за этот опыт, иначе вы посеете семена кармы. Как только вы посеяли семена, вы попались, вы уже ничего не можете изменить. Вам придется собирать урожай. И сейчас вы пожинаете плоды того, что когда-то посеяли. Вы постоянно пожинаете плоды страданий и никогда не задумываетесь о том, что, может быть, семена были плохими. Когда вам приходится пожинать страдания, вы думаете, что это кто-то другой вас обманул: ваша жена или муж, ваш друг, ваша семья, мир – любой другой, только не вы сами. Дьявол или кто-то еще сыграл с вами злую шутку. Так вы избегаете реальности, вы не хотите видеть тот факт, что сами посеяли не лучшие семена.
Если вы воспринимаете болезненный опыт как блаженство, это значит, что вам не хватает осознанности. Вот вам критерий. Спросите Патаджали, Шанкарачарью, Будду – они укажут вам на тот же критерий: если что-то заканчивается болью – значит, оно с самого начала было болью. Опираться нужно на результат, окончательные плоды – это критерий.
Недостатком осознанности также является и то, что вы воспринимаете лишь часть себя за свое целостное «Я», и это тоже критерий. Вы считаете свое ложное «Я» истинным. Иногда вы думаете, что вы – это ваше тело, иногда – ум, иногда – сердце. Это три ловушки. Тело – это самый внешний слой. Когда вы хотите есть, вы говорите: «Я голоден» – недостаток осознанности. Вы – тот, кто знает, что ваше тело нуждается в пище. Разве может быть голодным сознание? Еда никогда не поступает в сознание. Сознание не бывает голодным. На самом деле, как только вы позна́ете свое сознание, вы обнаружите, что оно всегда насыщенно, оно никогда не испытывает недостатка в чем-либо. Оно всегда совершенно, абсолютно, ему всегда всего хватает. Оно уже находится в точке кульминации, на самой вершине. Оно олицетворяет предельный рост. Разве оно может быть голодным? Разве оно может нуждаться в пище? Еда нужна телу, а не сознанию.
Осознанный человек скажет так: «Мое тело голодно», или, если он находится на еще более глубоком уровне осознанности, он скажет: «Это тело нуждается в пище».
Сознание – это безбрежный небосклон, это космос, вы не можете его ударить. Скажем, камнем можно ударить только тело, потому что тело принадлежит миру материи, а материя воспринимает удары. Тело материально. Оно испытывает голод. Еда способна его насытить, а голод – убить. Сознание не является вашим телом.
Недостаток осознанности возникает тогда, когда вам кажется, что вы – это ваше тело. Девяносто процентов всех страданий, которые вы испытываете в жизни, возникают именно по этой причине: из-за недостаточной осознанности. Вы отождествляетесь с телом и затем страдаете. Вы страдаете во сне. Это тело не ваше. Вскоре оно перестанет быть вашим. Кто останется после того, как ваше тело исчезнет? Где вы были до того, как родились? Каким было ваше лицо? А после смерти куда вы отправитесь, и каким будет ваше лицо? Вы будете женщиной или мужчиной? Сознание не имеет пола. Если вы думаете: «Я – мужчина», то вам недостает осознанности. Сознание? Разве можно разделить сознание надвое, у него нет половых органов. Если вы думаете, что вы ребенок или молодой человек, или старик, значит, вам не хватает осознанности. Разве вы можете быть старым или молодым? Сознание не может быть ни старым, ни молодым. Оно вечно, оно всегда одинаково, оно никогда не рождалось и не умирало, оно всегда остается таким, какое оно есть сейчас. Сознание – это сама жизнь.
Или возьмем ваш ум – это второй по глубине уровень. Он тоньше и ближе к сознанию. Вы считаете, что вы очень умны. Вы все время говорите: «Я, я, я». Если кто-то вздумает с вами спорить, вы говорите: «Я так считаю» и будете отстаивать свое мнение до последнего. Никто не спорит ради истины. Люди ругаются, спорят, ссорятся только для того, чтобы доказать, что они правы, что они умнее. «Моя идея – это я сам. Как ты смеешь со мной спорить? Я докажу тебе, что я прав!»
Истина никому не нужна. Людям все равно. Никому не интересно знать, что правда, а что нет, всех занимает лишь только, кто прав, а кто нет. Люди отождествляют себя со своим умом, и не только простые люди, но даже занимающиеся духовными поисками.
Затем идет сердце, самый близкий к сознанию слой, и все же очень далекий. Итак, есть тело, мысли и чувства. Когда вы чувствуете, вам нужно быть чрезвычайно осознанным, все время помнить о том, что чувство – это не тот, кто чувствует. Это вновь лишь часть механизма. Конечно, чувства находятся ближе всего к сознанию. Именно поэтому и сердце находится ближе всего к сознанию. Голова посередине. Тело расположено дальше всего. Но сердце – это не вы. Даже чувства – это феномен: они приходят и уходят, они лишь волнуют поверхность, волны вздымаются и опадают, это настроение. Сейчас оно одно, через мгновение уже другое. Вы же – это тот, кто существует всегда, существует и существует, и существует… бесконечно.
Тогда что же такое осознанность? Вы осознанны, если понимаете, что не являетесь своим телом, и не потому, что так написано в Упанишадах или об этом говорит Патанджали. Вы можете пичкать этой идей свой ум. Вы можете повторять эту мысль каждое утро и вечер: «Я – не мое тело», но это не поможет. Дело не в повторении, дело в глубинном понимании. А если вы понимаете, тогда зачем все это повторять?
Наблюдайте, чтобы прийти к пониманию. Когда наступает голод, наблюдайте за всем, что происходит, будь то в теле или в вас. Когда вы болеете, наблюдайте за своим телом и за самим собой. Когда вам в голову приходит какая-либо идея, отметьте, где именно она нашла свое место: в голове или непосредственно в вашей сущности. Возникает чувство – наблюдайте. Наблюдая за всем, что происходит с вами внутри и снаружи, вы придете к осознанности. Повторение еще никому не помогло.
Вы – тот, кто находится за вашими глазами. Вы подобны человеку, стоящему у окна и выглядывающему на улицу. Человек смотрит в окно, также и вы глядите на меня через глаза, как через окно. Но вы можете отождествиться с глазами, отождествиться с тем, что вы видите. Зрение – это способность, это инструмент. Глаза – это окна, но не вы.
Патанджали говорит: «Вы отождествляетесь с механизмом посредством пяти органов чувств, и тогда из этих пяти составляющих рождается эго». Эго – это ложное «Я», это все, чем вы не являетесь, однако думаете, что это вы и есть.
Эгоизм рождается из-за того, что смотрящий отождествляется с тем, что видит.
С вами такое случалось уже не раз: что-то происходит прямо у вас на глазах, а вы все равно ничего не видите. Иногда во время чтения, одолев целую страницу, вы вдруг понимаете, что так и не прочли ни одного слова. Вы не помните, как читали. Вам приходится возвращаться назад. Что произошло? Если бы вы были глазами, разве такое могло бы случиться?
Вы – не ваши глаза. Окна были, у вас была возможность смотреть на страницу, но вашего сознания возле окна не было, оно находилось где-то в другом месте. Вы были невнимательны. Или, может быть, вы стояли у окна с закрытыми глазами, или повернулись к окну спиной, но в тот момент вы не смотрели через окно. Подобное происходит с вами каждый день: вы вдруг понимаете, что что-то случилось, а вы этого не заметили, не услышали, не прочитали. Вас не было дома, в тот момент вы витали где-то в другом месте, думали о чем-то другом, может быть, о чем-то мечтали, словом, пребывали в это время в каких-то других мирах. Возле окна никто не стоял, в тот момент в нашем мире были только глаза.
Вы когда-нибудь видели отсутствующий взгляд? Сходите, посмотрите на сумасшедших – их глаза пусты. Они смотрят на вас, но не видят. Вы видите, что их глаза устремлены прямо на вас, но на самом деле на вас никто не смотрит. В их глазах пустота. Или вы можете пойти к святому, который достиг просветления, его глаза тоже пусты. Они не такие, как у сумасшедшего, но все же есть что-то очень похожее. Он смотрит сквозь вас. Он не останавливается на вас, он выходит за пределы материальной оболочки. Или же он смотрит не на ваше тело, а прямо на вас. Он видит вас насквозь, ему не интересно ни ваше тело, ни ум, ни сердце, он смотрит прямо на вас. А вы себя не знаете.
Эгоизм рождается из-за того, что смотрящий отождествляется с тем, что видит. Если вы перестанете отождествляться с механизмом, то избавитесь от эго. Иного пути освободиться от эго не существует. Не отождествляйтесь с телом: с глазами, ушами, умом, сердцем, – и эго растворится. Зато появитесь вы в своей абсолютной чистоте. Впервые вы будете присутствовать тотально, без эго, без «Я». Некому будет произнести это слово.
Это ваша природа, ваша чистота, кристальная чистота вашего существа – выход за пределы. Вы живете в этом мире, но мир не живет внутри вас. Вы передвигаетесь в этом мире, но мир не движется внутри вас. Он вас не трогает, где бы вы ни находились. Вы становитесь цветущим лотосом.
- Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Постижение внутренней гармонии. Руководство по медитации - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Сознание и медитация: новая надежда, новое утешение - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия - Ошо - Эзотерика
- Музыка души - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Люди пути. О суфиях, суфизме и суфийских историях - Бхагаван Раджниш - Эзотерика
- Предназначение, судьба и карма. В чем смысл жизни? - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Автобиография духовно неправильного мистика - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Власть, политика, изменения. Что я могу сделать, чтобы мир стал лучше? - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Живи рискуя. Обыкновенное просветление для необыкновенного времени - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика