Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Геше Джампа Тинлей

Таким образом, по-настоящему вы должны бояться именно перерождения в низших мирах. Нагарджуна сказал: «Каждый день бойся переродиться в низших мирах – и тогда ты обратишься к Дхарме». Это слова, имеющие очень глубокий смысл. И я сам тоже все время остерегаюсь, потому что я боюсь только одного – переродиться в низших мирах. Ничего другого я не боюсь. Такая опасность всегда существует до тех пор, пока вы не достигли Пути Подготовки: до достижения  этого уровня духовный практик не застрахован от перерождения в низших мирах. Поэтому, все время принимайте Прибежище всем своим сердцем. Если вы в момент смерти будете иметь в сердце Прибежище, то тогда не переродитесь в низших мирах в следующем воплощении. Принятие Прибежища дает страховку от дурных воплощений на ближайшую из будущих жизней.

Для того чтобы развить в себе страх перед перерождением в низших мирах, вам необходимо думать о страданиях низших миров. Будда и его великие последователи, такие как Нагарджуна, из сострадания к нам давали такой совет: «Бойтесь перерождения в низших мирах и все время размышляйте о страданиях низших миров, чтобы зародить в себе этот страх, потому что ваше положение является очень непрочным». Если вы думаете о страданиях низших миров, если у вас появляется страх перерождения в низших мирах, то все ваши обычные мирские страхи просто испарятся, и, таким образом, страх перед низшими мирами становится лекарством от ваших обычных повседневных мирских страхов. Страх перед рождением в низших мирах – это другого рода страх, это духовный страх, и этот страх не сопровождается ощущением депрессии. Мирские страхи сопровождаются депрессией и заставляют вас плакать.

Таким образом, если вы думаете в соответствии с советами Будды и великих мастеров прошлого, то вам не нужен психотерапевт, чтобы стать счастливым, и ваше счастье в этой жизни появится естественным образом. Вы скажете: «Как мне повезло, как я счастлив, что сейчас я – человек, что у меня есть Дхарма. У меня есть все. Но вот если я не буду практиковать, то  боюсь, что потеряю свою драгоценную человеческую жизнь и получу перерождение в низших мирах. Больше я ничего не боюсь. Только вот этого я очень боюсь». И вот это чувство заставит вас обратиться к Дхарме и практиковать всерьез.

Это был первый уровень духовного страха. Теперь рассмотрим второй уровень духовного страха. Это – страх перед сансарой. Что это за страх?

Это страх, который родится у вас в результате понимания того, что везде, где бы вы ни переродились под властью своих омрачений, вы будете находиться в природе страдания. Это страх перед страданием сансары. На данном уровне духовного развития вы станете бояться только сансары: ничто другое вас уже не страшит. Когда вы боитесь перерождения в низших мирах, вам нужно бояться также и негативной кармы, потому что причина перерождения в низших мирах – это не что иное, как негативная карма. Поэтому на первом уровне вы должны бояться не только перерождения в низших мирах, но и его причины – негативной кармы. Поэтому каждый раз, когда вы уже вот-вот совершите негативный поступок и создадите негативную карму, в последнюю минуту вам надо всё же удержаться от этого из чувства страха, страха перед низшими мирами. А на втором уровне, когда вы станете чувствовать страх перед сансарой, вам также следует страшиться не только самой сансары, но и причин, её воссоздающих: нужно бояться неведения и омрачений. Сансара имеет природу страдания, по природе своей сансара  есть страдание, поэтому в сансаре невозможно достичь истинного счастья. Очень глупо искать счастья в сансаре, вы должны бояться оставаться в сансаре, потому что каждое мгновение, проведенное в сансаре, это пребывание в огне страданий. Поскольку природа огня – это жар, вы не должны пытаться отыскать в огне холод. Невозможно найти в огне холод. Если вы боитесь сансары, что вы должны делать? Вы должны также бояться и причины сансары, то есть омрачений, ваших собственных омрачений, которые являются причиной ваших страданий. Все ваши страдания являются следствием ваших омрачений. Поэтому, если уж вы и должны чего-то бояться, то это – ваша собственная негативная карма и ваши омрачения. Вот этих двух вещей вам действительно нужно бояться.

И есть третий уровень духовного страха. Это страх не только за себя, но и за всех живых существ, которые так же, как и вы, перерождаются в сансаре и пребывают под властью своих омрачений, испытывают страдания, мучаются в низших мирах. Вот этот страх за всех остальных живых существ, подобный страху, который испытывает мать за своих детей, суть махаянский страх. Бодхисаттва боится за всех живых существ, которые все время, в силу своих омрачений перерождаются в низших мирах и испытывают страдания сансары. Бодхисаттва боится за них и постоянно думает только об одном: «Как бы мне им помочь?». Итак, в данном случае страх вовсе не похож на страх. Это страх совершенно другого рода. Когда у вас появится страх этого уровня, вы поймете что это за страх. Этот страх не ввергнет вас в депрессию. На собственном опыте переживания страха этого типа вы увидите, что этот  страх не нарушает состояния умиротворенности ума, но вместе с тем в уме присутствует это особенное чувство, махаянский страх, не имеющий ничего общего с обычным страхом. Я не могу вам точно объяснить, что это за чувство. Когда вам удастся породить его в себе, вы поймете, что это такое. Так что не бойтесь развивать в себе этот страх, это очень хороший страх. Этому чувству было дано название «страх», но это не похоже на известное нам чувство страха. Наш, обычный, страх – это трусливое чувство страха. А махаянский страх – это мужественный страх.

Итак, для того, чтобы развить в себе первый уровень духовного страха, думайте о страданиях низших миров. И думайте: «Я могу умереть завтра  и переродиться в низших мирах. Если я получу рождение в низших мирах, то это будет кошмар. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от рождения в низших мирах. Если я приму в вас Прибежище, то вы совершенно точно обеспечите мне защиту от низших миров на ближайшее из будущих моих воплощений». Вот с такими мыслями и чувствами читайте мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ.

Вторая причина Прибежища – это вера. Что за вера? Это та вера в Три Драгоценности, которую вы испытываете в ситуации сильного страха перед рождением в низших мирах. Это сильная  вера в то, что Три Драгоценности способны защитить вас от низших миров, и что они непременно защитят вас от дурного перерождения. Они способны защитить вас, и они обязательно защитят вас, потому что имеются четыре причины для этого. Это те четыре причины, по которым Будда является подходящим объектом Прибежища: он сам освободился от сансары, имеет силу, великое сострадание и равностность. Исходя из этих четырех оснований, вы развиваете веру в Будду, в то, что он действительно сможет защитить вас от всех бед дурного перерождения.

Итак, с сильной верой и с чувством особого страха – на том уровне духовного страха, который вы способны сейчас реально испытывать, вы обращаетесь к Будде, Дхарме и Сангхе с просьбой о защите. На первом уровне принятия Прибежища вы просите Три Драгоценности: «Пожалуйста, защитите меня от низших миров» и читаете мантру Прибежища. При этом следует визуализировать, как из Поля Заслуг и из сердца Будды в его центре исходят белый свет и нектар. Они наполняют вас и очищают вас от всей негативной кармы и причин, которые способны привести вас в низшие миры. Свет и нектар желтого цвета несут благословение Трех Драгоценностей и защиту – жизнь за жизнью. И это называется Практикой Прибежища.

Сначала вы должны делать упор именно на такой практике, концентрируясь на том, чтобы защитить себя от перерождения в низших мирах.

Затем, когда появятся знаки того, что вы практикуете успешно, вы можете делать акцент на промежуточном уровне принятия Прибежища: вы принимаете теперь Прибежище из страха перед сансарой вообще и желания полностью освободиться от сансары. На этом уровне духовно страха вы просите Будду, Три Драгоценности, чтобы они защитили вас от сансары, и с этой мотивацией читаете НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ  НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ.  Точно так же, как и во время практики первого уровня, из Поля Заслуг, из сердца Будды, пребывающего в его центре,  исходят белый свет и нектар, они очищают вас от всех ваших омрачений, причины сансары. Свет и нектар желтого цвета несут вам благословение и закладывают  семена Освобождения и состояния Будды. Таков промежуточный уровень практики Прибежища.

И есть высший уровень практики принятия Прибежища. Этот уровень практики соответствует вашему духовному состоянию страха за всех живых существ. Вы думаете: «Точно так же, как я боюсь страданий сансары вообще и в особенности страданий низших миров и не желаю их испытывать, их страшатся и не желают все другие живые существа. Будда, Три Драгоценности, пожалуйста, защитите не только меня, но и всех остальных живых существ!». Вы представляете, что вас окружают все живые существа. Вы испытываете к ним сильнейшее сострадание и, испытывая страх перед страданиями сансары вообще и особенно низших миров, которым подвержены не только вы, но и все живые существа, с сильной верой в Будду, Дхарму и Сангху произносите мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. И тогда из сердца Будды и от всего Поля Заслуг исходят свет и нектар, которые наполняют светом и нектаром вас, а также всех живых существ, очищают  вас от всей вашей негативной кармы и омрачений и даруют защиту, – не только вам, но и всем живым существам, – защиту от страдания. Это высшее, махаянское Прибежище.