Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Джампа Тинлей

«Достижение статуса божества» — это конечный результат практики Десяти сокровищ Кадампы: достижение состояния Будды. Как говорил Миларепа, легким путем невозможно стать Буддой. Перед тем как расстаться с одним из своих сердечных сыновей, Гампопой, после долгого времени, проведенного вместе в качестве Учителя и ученика, Миларепа сказал, что должен дать ему свое прощальное наставление, и, попросив его смотреть внимательно, продемонстрировал ему свой зад: его ягодицы стали похожими на дерево из-за постоянного сидения в медитации. «Через наслаждения невозможно достижение состояния Будды. Для того чтобы принести пользу живым существам, ты должен перенести такие же трудности, которые испытал я», — сказал Миларепа и после этих слов ушел. А для Гампопы это стало очень сильным наставлением и помогло укрепить его решимость.

Чже Цонкапа, воплощенный Манжушри, один из высочайших ученых Тибета, сделал по сто тысяч простираний перед каждым из тридцати пяти Будд покаяния. Он делал простирания на плоском камне, до крови обдирая ладони и лоб. Хотя для него, как Манджушри, не было необходимости в этом, он сделал это для того, чтобы показать нам, что недостаточно одной учености в Дхарме: нужно пройти через трудности. Ныне некоторые западные и российские буддисты ошибочно полагают, что такие практики — очищение и накопление заслуг — это практики, подходящие для малообразованных людей вроде тибетских и бурятских бабушек и дедушек, а для них, интеллектуалов и ученых, подходящими являются «продвинутые» практики — медитация на Ясный Свет и т. п. Они думают, что без усилий могут стать Буддами. Это не так. В Тибете многим удалось достичь состояния Будды. Но такого необычайно высокого уровня учености, как у Чже Цонкапы, не было ни у кого. И если он, Чже Цонкапа, делал столь сильный упор на простирания, то что говорить о тех умниках, которые — никто по сравнению с ним.

Девять из десяти сокровищ Кадампы — это причина, а десятое сокровище — это их результат: состояние Будды.

Таковы, в кратком изложении, Десять сокровищ Кадампы. По традиции эти наставления принято давать лишь небольшому количеству учеников — только тем, которые хотят заниматься медитацией в горах. Даже в монастырях это учение не давалось. Монахов в монастырях обучают в основном общим доктринам, с акцентом на логику. Поэтому цените эти наставления. Скажите себе: «В будущем я обязательно уйду в горы: если не в этой жизни, то в следующей да смогу я практиковать Десять сокровищ Кадампы». Почему это учение называется «Десять сокровищ Кадампы»? Потому, что в том случае, если вы станете их практиковать, то в конце обязательно достигнете состояния Будды. Не имея этих Десяти сокровищ, вы можете провести годы в медитации, но, не видя никаких реализаций, бросите практику. Но Десять сокровищ Кадампы придадут вам мужества, когда вы уже почти отчаялись, пали духом. Мой друг занимается практикой шаматхи уже три года, но ещё не достиг полной реализации, а находится только на седьмой стадии. Хотя у него очень хорошее знание Дхармы, сильный ум, нравственная дисциплина, и он усердно занимается, он ещё не достиг совершенства. Но он не теряет силу духа, потому что у него есть Десять сокровищ Кадампы. И он полон решимости когда-нибудь достигнуть совершенства в шаматхе. Не имея Десяти сокровищ Кадампы, невозможно достигнуть состояния Будды за одну жизнь. Исключение составляют только люди, которые имеют опыт совершенной практики Дхармы из предыдущей жизни. А обычные люди, которые не имеют никакого Отречения от этой жизни, от сансары, — не в состоянии за одну жизнь стать Буддой.

Есть три трудности в обучении Дхарме. В начале — трудно понять Учение и то, в каком порядке следует продвигаться. Вторая трудность — в практике полученных учений: трудно приручить свой собственный ум. Третья трудность — в конце: очень сложно достигнуть результата, потому что это совершенный результат, для которого должны соединиться много причин. Мастера Кадампа рассматривали все наставления — по Сутре и Тантре — как инструкции, предназначенные для практики одного человека, чтобы он смог достичь состояния Будды.

Итак, когда вы находитесь в уединенном месте, в горах, какой практикой должны заниматься? Посредством медитации о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти ваш ум отсечет привязанность к счастью в этой жизни и повернется в сторону счастья в будущей жизни. Если вы и размышляете о драгоценной человеческой жизни, о непостоянстве и смерти, ваши размышления ещё не дают результата, иначе вы бы естественным образом вверились Дхарме и стали йогином. Необходимо лучше узнать механизм аналитической медитации на эти темы и постараться с помощью постоянных размышлений взрастить непривязанность к этой жизни. С помощью какого метода достижимо счастье в будущей жизни? Согласно Ламриму Чже Цонкапы, таким методом являются практики Прибежища и кармы. Каким образом практика Прибежища может стать методом достижения счастья в будущей жизни? Очень важно знать механизм действия каждой из практик. До этого мы с вами разобрали механизм действия практики медитации о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Если вы будете правильно практиковать медитацию о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти, то в результате этой медитации вы сможете, с одной стороны, избавиться от восьми мирских дхарм и отбросить привязанность к этой жизни, а с другой стороны, обрести десять сокровищ Кадампы.

Я так подробно объяснял строки «Трудно найти свободы и благие условия, жизнь быстротечна, — приучив себя к осознанию этого, следует отвернуть ум от пристрастия к этой жизни», потому что в них содержатся наставления, очень важные для вас в настоящее время. Благодаря этим инструкциям вы сможете по-настоящему обратить ум к Дхарме.

Когда у вас исчезнет привязанность к этой жизни, что вам делать дальше? Вам необходимо готовиться к счастью в будущих жизнях. Когда вы по-настоящему осознаете, что с каждой минутой все больше приближаетесь к смерти, что смерть неизбежна, и время смерти неизвестно, а также то, что в момент смерти не поможет ничто кроме практики Дхармы, то благодаря этому ваше сознание раскроется. Через медитацию непостоянства и смерти наше сознание расширяется, и мы начинаем осознавать необходимость создания причин для счастья в будущей жизни. Вот тогда мы почувствуем заинтересованность в овладении методом обретения счастья в будущих жизнях. Тогда для нас метод обретения счастья в будущих жизнях становится более значимым, более важным, чем метод, позволяющий заработать миллион долларов в этой жизни. Только тогда, когда у нас появляются такие интересы, и когда метод обретения счастья в будущих жизнях начинает интересовать нас больше, чем метод достижения счастья в этой жизни, мы становимся духовными людьми. В противном случае, вы можете сколько угодно называть себя буддистом, можете даже надеть на себя монашеские одежды, но при этом останетесь по-прежнему материалистом.

Я уже объяснял вам, в чем заключается разница между материалистическим сознанием и духовностью. Что такое материализм? Это мировоззрение, в системе которого человеческое счастье ограничивается рамками этой жизни и связывается исключительно с материальными вещами. А что такое духовность? Это мировоззрение, признающее в качестве источника счастья духовные вещи и ориентированное на приоритеты духовного развития. Разница между материалистами и духовными людьми состоит исключительно в их состоянии ума, а не в том, как они одеваются и выглядят. Допустим, какой-то бизнесмен успешно ведет свои дела, но он занимается бизнесом с целью помочь людям. Он оказывает материальную поддержку персонам, занимающимся духовной практикой, помогает в издании духовной литературы. Такой человек, несмотря на то, что выглядит вполне респектабельно и в этом похож на других деловых людей, одетых в галстук и костюм, является духовным человеком, а не материалистом. И, наоборот, если человек одет в монашеские одежды, но думает при этом о том, что если он будет проводить больше молебнов, то получит за это от людей больше денег, если он думает о том, как бы купить себе автомобиль, то такой человек является материалистом, а не духовным лицом. Итак, для того чтобы стать духовным человеком, вам вовсе не обязательно надевать на себя монашеские одежды, вы можете остаться тем же, кем были прежде, кем вы являетесь сейчас. Нет необходимости меняться внешне. Главное, вы должны изменить свое отношение к жизни. Если вы пятьдесят процентов своего бюджета времени будете посвящать заботе о счастье в этой жизни, а другие пятьдесят процентов — созданию причин для счастья в будущей жизни, то это значит, что вы являетесь на пятьдесят процентов материалистом и на пятьдесят процентов — духовным человеком. В настоящий момент у вас нет другого выбора. Но вы можете постепенно увеличивать процент усилий, которые вы посвящаете духовным целям и занятиям, и в этом случае наступит когда-нибудь время, когда вы сможете полностью отказаться от всех мирских дел и посвятить всё свое время Дхарме.