Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Джампа Тинлей

Далее в практике Десяти сокровищ Кадампы идут «три ваджры».

«Первая ваджра» — «неколебимая ваджра», которую йогин устанавливает перед собой. Это означает следующее. После того как вы приняли решение, никаких изменений быть не может. Ваше решение — как слова, вырубленные в камне — останутся надолго, а не исчезнут быстро, как письмена на воде. Но не следует эту ваджру спешить устанавливать тотчас после получения этих наставлений. Прежде чем принять решение о бесповоротном уходе в уединение, нужно всесторонне его обдумать и осознать свои слабые стороны: возможно, вы слишком эмоциональны, и у вас есть некое чувство, пока вы слушаете учение, а потом оно исчезает. Если это так, спросите себя: «Смогу ли я сейчас так поступить?» и честно признайтесь: «Сейчас — нет. У меня нет пока необходимого для этого фундамента. Я должен ещё установить его». А когда появится прочный фундамент для принятия такого решения, то принимайте его так, чтобы это были слова, вытесанные в камне, а не письмена, начертанные на воде. Как говорил Шантидева, не надо предпринимать слишком много начинаний, прежде чем начать какое-то дело, надо как следует взвесить — сможешь ли довести его до конца, и если уверен в том, что сможешь, то тогда действуй решительно, без колебаний и сомнений. При таком подходе, когда вы установите неколебимую ваджру, то даже после смерти вы будете продолжать свою деятельность — жизнь за жизнью, вплоть до достижения состояния Будды. Если вы обратили внимание, я не прошу божеств о том, чтобы они возложили на меня тантрическую ваджру. Я прошу именно неколебимую ваджру, которая устанавливается в уме. Иметь в уме такую ваджру — это очень важно.

«Вторая ваджра» — это «ваджра неблагодарности», которая устанавливается позади себя. Когда кто-то принимает решение уйти для медитации в горы, то найдется кто-нибудь, кто скажет ему: «Какой же ты неблагодарный — всех бросил: супругу (супруга), детей, родственников и друзей». Что бы в этом духе ни говорили другие люди, это не должно оказывать на вас никакого влияния. Вы неблагодарны во временной перспективе. Временно вы являетесь неблагодарным мужем, женой, сыном или дочерью. Но в долгосрочной перспективе вы намерены интенсивно заниматься духовной практикой, чтобы в будущем, жизнь за жизнью, помогать им, поскольку понимаете: «Даже если я временно буду помогать им, это им не поможет, а по-настоящему я смогу им помочь, только если стану Буддой». И что бы люди ни говорили вслед вашей практике, не надо поворачивать вспять, чтобы стать благодарными. Конечно, вы можете временно помочь близким, но потом вместе с ними получите низкое перерождение. Лучше временно покинуть их ради более глобального проекта помощи. Для настоящего духовного практика более значительная цель гораздо важнее, чем маленькие цели.

«Третья ваджра» — «ваджра мудрости», которую надо прижать к себе. Когда у вас есть неколебимая вера, неколебимое знание и неколебимое сосредоточение — вот это и будет означать наличие ваджры мудрости. А если отречение сегодня у вас есть, а завтра — его уже нет, если сегодня вы кое-что понимаете в Дхарме, а завтра — нет, то это — не ваджра. Ваджра мудрости, особое знание, должно всегда находиться с вами. Старайтесь постоянно пребывать в осознанности и бдительности, проверяйте любое свое действие на уровне тела, речи и ума: соответствует ли оно Учению Будды. Это и есть практика — совершение каждого действия тела, речи и ума на основе Учения Будды и согласно закону кармы.

Далее идут «три способа»: это уход из человеческого общества, вступление в общество собак и достижение статуса божества. Когда Миларепа сказал: «Сидя на самом низком месте, я достиг самого высокого», — это было сказано именно об этих Трех Способах. Став йогином, вы уходите из человеческого общества: что бы люди ни говорили о вас, как бы они вас ни прославляли или хулили, для вас это ничего не значит. Если вы уйдете из человеческого общества, то отказаться от восьми мирских дхарм будет легко. А до тех пор, пока вы находитесь в обществе, хвала и почести на вас будут продолжать всё же оказывать некоторое воздействие: к вам обращается много людей, вас уважают, ценят. И восемь дхарм выполняют свою работу — затягивают вас в круговорот сансары. Хотя вы и понимаете, что хвалебные слова и критика — это всего лишь пустой звук, но их тонкий механизм всё же действует каким-то образом, и вы ловитесь на крючок восьми мирских дхарм. Можно сказать, человеческое общество на них держится. Например, известность может помочь вам найти хорошую работу, а постоянная критика может оттолкнуть от вас часть друзей и поклонников, если у вас есть машина, вы можете кого-то увезти, привезти и т. д. Когда вы находитесь в человеческом обществе, восемь мирских дхарм, которые на самом деле не что иное, как привязанность, помогают вам находиться в круговороте людей. Поэтому, пребывая среди людей, трудно от них избавиться. Как говорил Миларепа, твой дом и твоя родина — это место демонов. С точки зрения любви и сострадания родные места и ваши родные и близкие — это объект сострадания. Но с точки зрения практики Дхармы эти же самые объекты суть демоны, ибо разрушают вашу практику. Та помощь, которую вы можете в настоящее время оказать им, — это очень маленькая помощь: то же самое, что дать шоколадку человеку, который страдает от тяжелой болезни. До тех пор, пока они страдают от тяжкой болезни, болезни омрачений, сколько бы «шоколадок» вы ни раздали, вы не в силах им существенно помочь. Нужно любить свою родину и свой дом, но ради того, чтобы принести им настоящую пользу, вы должны покинуть их. Нужно покинуть человеческое общество. Если сейчас вы не можете сделать это, то молитесь о том, чтобы в будущем обрести такую возможность.

Я сам, когда получил эти наставления в двадцать лет, молился о том, чтобы в будущем у меня появились возможность и сила для того, чтобы уйти из общества. После каждой практики я делал такое посвящение: «Пусть же у меня появится сила осуществить «четыре вверения», установить «три ваджры» и воспользоваться «тремя способами» мастеров Кадампы». Таким путем я создавал причины для того, чтобы кармический ветер подул в эту сторону. Когда это произойдет с вами, и вами будут созданы нужные кармические причины и условия, то у вас не будет иного выбора, кроме как осуществить это — уйти из общества людей и вступить в общество собак. Сейчас для вас ещё не наступило время покинуть общество. В настоящее время вам надо оставаться в обществе и стараться быть хорошими членами общества. Но, подобно тому, как приходит время, и человек уходит от активной деятельности на отдых, на пенсию, придет время, когда вы должны будете уйти из общества.

Важно до наступления смерти отойти от человеческого общества. Мудрый человек добровольно отходит от человеческого общества. Если до наступления смерти вы уйдете из человеческого общества в изолированное место, то смерть вам не будет страшна. Если бы вы не были смертным существом, то не было бы и нужды уходить из человеческого общества. Я поясню это с помощью аналогии: допустим, вы находитесь в каком-то обществе, и вы со стопроцентной уверенностью знаете, что рано или поздно вас оттуда изгонят. Раз дело обстоит так, то уж лучше самому уйти, пока вас не выгнали. Вы говорите: «Я ухожу» и уходите. В психологическом отношении это — уже совсем иная ситуация, чем та ситуация, если бы вы ушли потому, что вас выгнали. Поэтому настоящие йогины полностью порывают все связи, даже меняют свое имя и скрываются в недоступных для людей местах. Среди тибетцев есть очень много Лам, покинувших общество. Я не призываю вас всех практиковать Десять сокровищ Кадампы. Эта практика не подходит для всех. Я обращаюсь к некоторым из вас. Есть несколько человек, которые должны постараться практиковать Десять сокровищ Кадампы, когда наступит подходящее время. Но для того, чтобы вы смогли это практиковать, нужна хорошая подготовка.

Что означает «вступить в общество собак»? Собака — это самое низкое существо. В Бурятии принято подносить еду сначала — мужчине, потом — детям, жене, а собаке — в последнюю очередь. Почему вы должны занять самое низкое положение? Потому, что когда вы находитесь в самом низком положении, у вас нет препятствий, и реализации наступят скорее. Атиша сказал однажды: «Посмотрите на ту высокую гору и на эту долину: дождь одинаково орошает их. Но там, на горе, ничто не растет, а здесь, в долине, есть трава и цветы — не потому, что на горе нет дождя, а в долине идут дожди, а потому, что долина — внизу». Духовный наставник ниспосылает дождь учения всем. Но те, кто ведет себя, как будто они — это гора, не достигают духовных свершений, а скромным ученикам удается достичь гораздо более значительных результатов. Почему? Потому что они — скромные. В течение многих лет я даю учение в России, и иногда, когда начинаю проверять, то вижу по глазам тех моих учениках, которые ведут себя скромно, незаметно, что в долине их ума распускаются цветы. У них есть духовный рост. «Вступить в общество собак» означает достижение низшего положения, то есть исключительной скромности.