Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008. - Геше Джампа Тинлей

Вам вначале не следует даже говорить о медитации. Просто слушайте учение, размышляйте над тем, что услышали, чтобы это способствовало укрощению вашего ума. А по мере обретения нужных знаний и навыков займетесь и медитацией. Не забывайте, что все это – лишь методы укрощения ума. Не увлекайтесь медитацией как самоцелью.

Итак, вот три главных вывода, к которым вы должны прийти:

1) Смерть абсолютно неизбежна, поэтому я буду практиковать Дхарму;

2) Время смерти неопределенно, в любой момент я могу умереть, вероятность умереть завтра составляет 80%, поэтому буду практиковать, начиная с сегодняшнего дня;

3) В момент смерти полезна только практика Дхармы, поэтому я буду практиковать Дхарму.

Своё время вы должны распределить следующим образом: восемьдесят процентов своего времени вы должны посвящать Дхарме, остальные двадцать процентов уделять мирским делам. Хотя это неправильно с теоретической точки зрения – уделять лишь восемьдесят процентов своего бюджета времени Дхарме, другого выбора у вас сейчас нет. Но если даже этот не вполне правильный подход вам трудно осуществить, то хотя бы половину своего времени посвятите Дхарме, остальную половину – мирским делам.  Практикуйте в соответствии с «силой» своего ума. Те люди, у которых слабые легкие, не могут дышать чистым кислородом. Скажите себе: «В будущем я буду дышать чистым кислородом, а сейчас пока – обычным воздухом». Но не снижайте процент времени, которое вы уделяете Дхарме, до сорока.

Те же люди, которые только что приступают к буддийской практике, не занимайтесь ею с самого начала интенсивно, отдавая все время практике. Входите в практику Дхармы медленно, привыкая к ней. Это невозможно, чтобы сегодня вы все свое время уделяли гуляньям и водке, а завтра – отбросили все мирское со словами «это сансара» и стали монахом или йогином, медитирующим в отшельничестве. Если такой человек и уйдет медитировать в горы, через месяц он забросит «медитацию» и может вообще отойти от Дхармы. Слишком большая доза Дхармы вначале очень опасна. Нужно постепенно входить в Дхарму, и со временем вы сможете так же интенсивно медитировать в горах, как Миларепа.

01.08.2008, лекция № 10

Сначала породите правильную мотивацию. Из всех учений  наилучшим методом, позволяющим укротить ум, является «Ламрим». Укротив ум при помощи «Ламрима», вы получите хорошую основу для других учений. Основная цель учения Будды  – укрощение ума, поэтому «Ламрим» – это высшее учение, которое обладает четырьмя характеристиками (См.: Комментарий к «Ламриму»: Байкальские лекции/ под ред. Урбанаевой И.С. - Улан-Удэ: РИО БО «Зелёная Тара», 2008.- С. 35), которые отсутствуют у других буддийских учений.

Подумайте – вам очень повезло, что вы получаете такое драгоценное учение, что вы вообще еще живы и обладаете драгоценной человеческой жизнью. Не принимайте это как нечто само собой разумеющееся. Каждое утро радуйтесь, что вы еще живы. Размышляйте так: «Как это возможно, что я еще жив? Ведь умирают даже маленькие дети. Умирают люди, только вступающие в жизнь. По-видимому, я очень удачлив. Сколько людей в нашем мире умерло прошлой ночью! Если бы никто не умер, то в том факте, что я сегодня жив, не было бы ничего удивительного. Но многие из тех, кто был ещё вчера жив, умерли, среди них есть даже те, кто был сильнее, здоровее и моложе, чем я. Я тоже вполне мог умереть прошлой ночью. Это – чудо, что я проснулся сегодня утром». Если будет размышлять так, проснувшись поутру, то не станете воспринимать свою драгоценную человеческую жизнь как нечто должное.

Вы и учение получаете и воспринимаете как должное, и вы не цените это учение и доброту того, кто дает его вам. Это – очень серьезная болезнь, когда вы принимаете помощь других как нечто должное. Вы склонны принимать как само собой                разумеющееся помощь родителей, родственников и друзей и не считаете это проявлением их доброты к вам. Привыкнув от кого-то постоянно получать помощь, вы удивляетесь и возмущаетесь, когда один раз помощь не была оказана. Вы становитесь наглым в своем потребительском отношении к другим. Это симптом очень плохой болезни – то, что вы воспринимаете вещи так, словно все вам должны: родители и родственники – должны помогать материально, духовный наставник – должен давать учение. Если он отказывается дать учение, то вы настаиваете так, как будто он обязан дать вам учение. Это – тоже наглость с вашей стороны. Поэтому перестаньте быть наглыми. Поймите, что родители и родственники к вам очень добры. Если они чего-то не сделали, то не злитесь на них. И получаемое от гуру учение тоже рассматривайте как безмерную доброту гуру. Тогда учение проникнет в ваше сердце, даже если это будет всего одна шлока Дхармы. Так случилось когда-то с Наропой.

Несмотря на то, что Наропа преданно служил своему гуру Тилопе, Тилопа долгое время не давал ему никаких учений. Наропа всюду преданно следовал за ним. Так прошло шесть лет. Но однажды Тилопа изрек всего одну шлоку, и Наропа сконцентрировался на том, чтобы постичь её смысл. Благодаря небольшому наставлению, он проник в суть Учения. Так что цените даже одну шлоку Дхармы. И никогда не забывайте доброту того духовного наставника, который даёт вам подробное объяснение Учения Будды.

Цените также драгоценную человеческую жизнь, старайтесь ценить и использовать каждый день, каждое мгновение. Если вы будете ценить каждый день драгоценной человеческой жизни, то каждый день вы будете правильно использовать эту жизнь. Если вы научитесь ценить каждое мгновение драгоценной человеческой жизни, то сможете правильно использовать каждое мгновение. Каждое мгновение драгоценной человеческой жизни будет значимым. В этот раз вы должны слушать в особенности внимательно, ибо за кажущейся простотой этих наставлений кроется глубокий смысл. Я даю вам много тонких наставлений, устанавливаю в вашем сознании множество связей: одно учение связывается с другими учениями. Если вы этого не понимаете, то, наверное, думаете: «Геше Тинлей говорит одно и то же». Но я не даю одни и те же наставления. Проникните в их суть.

Поэтому я ещё раз повторяю, если вы научитесь в каждое мгновение ценить свою драгоценную человеческую жизнь, то каждое мгновение вашей драгоценной человеческой жизни будет значимым, если вы научитесь ценить каждый день вашей драгоценной человеческой жизни, то каждый день вашей драгоценной человеческой жизни будет значимым. Если вы будете ценить каждый месяц вашей драгоценной человеческой жизни, то каждый месяц вашей драгоценной человеческой жизни будет значимым. Если же вы будете раз в месяц вспоминать, что ваша человеческая жизнь ценна, то только раз в месяц ваша жизнь будет значимой. Не забывайте об этом.

Вчера я закончил объяснение девяти положений аналитической медитации о непостоянстве и смерти. Теперь рассмотрим, как нужно медитировать об аспектах умирания.

2.1.1.1.3.2. Медитация об аспектах умирания

Данная тема является дополнительной, в «Лам-рим чен-мо» она открыто не даётся(Эти наставления передавались по линии устной передачи). Изложенные под данным заголовком наставления, передающиеся по устной линии, основаны на «Бодхичарья-аватаре» Шантидевы, где дано объяснение того, как медитировать на аспекты умирания. Медитация на аспекты умирания усиливает «огонь» осознания непостоянства и смерти. Иногда вам стоит проводить только медитацию об аспектах умирания, иногда – просто думать о смерти: «Однажды это событие произойдет в моей жизни. Однажды я окажусь в ситуации, когда моё тело станет слабым, я не смогу легко двигать своими руками, моё дыхание станет поверхностным, зрение и слух будут ухудшаться…». Представьте, что эта ситуация уже наступила сейчас: «Вот и пришел мой смертный час. Врачи меня успокаивают, говоря: «Все будет хорошо», но не рекомендуют при этом много лекарств. Глаза родственников –полны слёз, но они пытаются улыбаться. Друзья по Дхарме  говорят, чтобы я вспомнил о Его Святейшестве Далай Ламе, Трёх Драгоценностях –Будде, Дхарме, Сангхе, вспомнил о своей практике, косвенно указывая мне на то, что я умираю». Поняв, что вы умираете, скажите себе: «Я не стану паниковать». Когда наяву придет смерть, у вас не будет паники, если вы теперь займетесь правильно тренировкой, медитируя об аспектах умирания. Если же не будете тренироваться, пока живы, то в момент смерти у вас не получится умереть правильно. В момент смерти для вас будет слишком поздно получать наставления о введении в бардо, которые принято в тибетской традиции давать для умершего человека. В Тибете, когда кто-то умирает, к его телу приближается лама и говорит умершему, что видения, которые возникают перед ним, обманчивы, что все они суть иллюзии. Но это – слишком поздно. Настоящее представление о бардо необходимо получить до смерти. И процесс умирания мы должны представлять до наступления реальной смерти. После смерти человека говорить что-то его трупу – от этого мало эффекта, потому что умершего человека может разделять с его трупом большая пропасть. Поэтому для большего эффекта тибетцы еще при жизни изучают текст «Бардо тёдол», а также получают представление о бардо, когда занимаются медитацией об аспектах умирания. Во время этой медитации происходит визуализация постепенного растворения четырех элементов друг в друге, ведущего к возникновению различных видений.